Nous nous sommes arrêtés dans notre dernière partie avec une confrontation entre le Seigneur Jésus et les chefs religieux d’Israël. Le Seigneur les a réprimandés à l’aide de trois paraboles qui ont toutes eu comme résultat d’exposer la nature de leur cœur et le jugement à venir qui tomberait sur eux pour n’avoir pas reçu le Fils de Dieu et en retour pour leur infidélité à Dieu. Nous passons maintenant à la réponse des chefs religieux.
LE DÉFI DES PHARISES (Matthieu 22:15-22/ Marc 12:13-17/ Luc 20:20-26)
Nous passons maintenant aux textes de Matthieu 22.15-22. Après les reproches qu’il leur a faits sous forme de paraboles, les pharisiens se sont réunis dans le but d’élaborer un plan malintentionné pour le piéger. Ils avaient besoin de le discréditer, en particulier devant les foules qui écoutaient le grand maître. Une fois le plan élaboré, au lieu d’aller voir le Seigneur pour le exécuter, ils ont envoyé certains de leurs disciples[1] accompagnés d’Hérodiens que Luc appelle des « espions ». Les Hérodiens n’avaient généralement pas de relations avec la Judée car elle n’était plus sous l’autorité d’Hérode. Le but de leur visite était très probablement d’amener des représentants politiques à participer au débat. Ils commencent par une flatterie peu sincère, comme à l’accoutumée, en mettant l’accent sur l’honnêteté de Jésus et sur sa capacité à donner une réponse sans faire acception de personnes. Les questions portent sur la nécessité pour un Juif de payer un impôt sur les poteaux à César. Une fois de plus, R.T. France souligne à propos de la taxe de sondage que La taxe de sondage faisait partie des impôts imposés à la Judée à la suite de l’imposition de la domination romaine directe en l’an 6, peu de temps auparavant, et avait été violemment ressentie par les Juifs patriotes, ce qui avait entraîné une grave révolte menée par Judas[2]. Elle était le symbole de leur esclavage à Rome et constituait un sujet extrêmement controversé en Palestine depuis sa création. Ces disciples pharisiens tentent d’entraîner Jésus dans une question politique enflammée. Sa réponse allait remuer la situation dans l’une ou l’autre direction. Une réponse affirmative signifiait qu’il était d’accord pour payer l’impôt, ce qui aurait soulevé les foules juives nationalistes contre lui. D’autre part, une réponse négative l’aurait placé en rébellion contre les Romains afin qu’ils puissent le livrer au pouvoir et à l’autorité du gouverneur (Luc 20:20).
Le Seigneur reconnaît leur manque de sincérité et leur demande pourquoi ils essaient de le piéger. Il leur demande alors un denier d’argent et pose lui-même une question. Il leur demande qui est l’image qui figure sur la pièce. La pièce portait l’image de César et représentait son autorité. Le Seigneur ne se laisse pas entraîner dans l’une ou l’autre direction[3]. Il leur dit de rendre à César ce qui lui est dû, mais de donner à Dieu ce qui lui est dû. Il convient de noter que l’hypocrisie des Pharisiens s’est manifestée publiquement lors de cette rencontre. Comme le souligne R.T. France :
Les Juifs pieux s’opposaient à la pièce « idolâtre », qui portait non seulement un portrait humain (en violation du deuxième commandement, Exode 20:4), mais aussi une inscription décrivant l’empereur romain comme Divi Filius, fils d’un dieu (en violation du premier commandement, Exode 20:3). Consciente de cette sensibilité, la politique impériale romaine a permis aux Juifs de construire leur propre monnaie de cuivre non idolâtre, qui suffisait pour les affaires courantes ; ils n’avaient pas besoin de porter le denier d’argent, une pièce de monnaie de plus grande valeur. Et Jésus n’en avait apparemment pas – mais eux, oui, et dans l’enceinte sacrée du temple en plus ! Par conséquent, s’ils utilisaient la monnaie de l’empereur (idolâtre), ils ne pouvaient guère s’opposer au paiement de son impôt. Le verbe « rendre à l’empereur » au v. 21 enfonce et souligne la description que Jésus a faite d’eux comme « hypocrites » (v. 18).[4]
Nous ne devrions pas manquer le point principal de sa réponse qui était de rendre à Dieu ce qui est à Dieu. Nous avons vu dans les trois paraboles précédentes que Dieu est le chef, et qu’ils avaient la responsabilité de lui rendre ce qu’ils lui devaient (les fruits).
LE DÉFI DES SADDUCÉES (Matthieu 22:23-32/ Marc 12:18-27/ Luc 20:27-40)
Nous passons maintenant à Matthieu 22:23-32 et à la confrontation avec les sadducéens. Les sadducéens étaient connus pour leurs désaccords théologiques avec les pharisiens, qu’il s’agisse de la croyance aux anges ou aux esprits (Actes 23:8). Leur principal point d’incongruité concernait la résurrection. Les sadducéens ne croyaient pas en la résurrection des morts et ont décidé d’utiliser leur doctrine favorite pour confronter le Seigneur Jésus. Ils l’ont interrogé sur la base d’une partie de Deutéronome 25:5 où Moïse émet l’une des diverses lois sur le sujet des veuves.
Lorsque des frères demeureront ensemble, et que l’un d’eux mourra sans laisser de fils, la femme du défunt ne se mariera point au dehors avec un étranger, mais son beau-frère ira vers elle, la prendra pour femme, et l’épousera comme beau-frère. (Deutéronome 25:5)
La loi stipulait que si un homme marié mourait et n’avait pas de fils pour prendre soin de sa mère veuve, le frère du défunt avait la responsabilité de l’épouser (Deut. 25:6-10). Il devait également prendre soin d’elle et lui fournir une famille. Le scénario de l’auteur fait ensuite exploser la situation en ajoutant de multiples décès et de multiples mariages. Enfin, la femme de leur parabole meurt et ils demandent au Seigneur à qui appartiendra la femme des sept lors de la résurrection. Le but de ce scénario est de démontrer à quel point la résurrection est insensée et, en retour, de discréditer ceux qui y croient, y compris le Seigneur Jésus.
La réponse du Seigneur Jésus est de critiquer fondamentalement leur compréhension des écritures et de la loi[5]. Ils ne comprenaient pas les Ecritures ni la puissance de Dieu et n’avaient pas lu ce que Dieu leur avait dit. Le point fondamental était qu’ils ne comprenaient pas les paroles de Dieu et qu’ils lisaient dans ce texte beaucoup plus que ce qui était justifié. Premièrement, la réponse du Seigneur indique clairement qu’il croit en une résurrection. Deuxièmement, il explique que l’état d’un homme ou d’une femme à la résurrection n’est pas le même que l’état sur terre. Ceux qui jouiront de cet âge ne seront plus donnés en mariage et notre mariage terrestre n’aura plus de raison d’être. Ces mariages sont temporaires et axés sur cet âge. Il poursuit en citant l’Exode 3:6 : « Je suis le Dieu de ton père, le Dieu d’Abraham, le Dieu d’Isaac et le Dieu de Jacob » : « Je suis le Dieu de ton père, le Dieu d’Abraham, le Dieu d’Isaac et le Dieu de Jacob » pour répondre à leur argument mal informé. Remarquez qu’avant la citation, le Seigneur Jésus déclare que les Ecritures ont été écrites/parlées « pour vous », Israël et ses dirigeants. Le Dieu de l’alliance d’Abraham, d’Isaac et de Jacob n’est pas un Dieu dont la relation avec eux cesse à la mort, mais continue même dans l’au-delà. Comprendre la puissance de Dieu, c’est ne pas remettre en question sa capacité à ressusciter les morts, mais aussi sa volonté d’accorder la vie éternelle à ses enfants de la promesse.
Leur tentative de le discréditer démontre leur manque de foi et leur rejet du Messie à venir. Ils étaient tellement intéressés par la loi et les débats qu’ils ont manqué ce que le vieux testament décrivait comme le Messie, au point de ne pas reconnaître qu’il se tenait juste devant eux. Alors qu’ils prétendaient connaître la loi, ils ne comprenaient pas l’accomplissement des textes de le vieux testament auxquels ils tenaient tant.
LE DEUXIÈME DÉFI DES PHARISIENS (Matthieu 22:34-40/ Marc 12:28-31)
Les sadducéens n’ont pas réussi à piéger le Seigneur avec leur premier truc théologique et leurs rivaux, les pharisiens, n’étaient pas prêts à renoncer à discréditer le Seigneur Jésus, comme nous le voyons dans Matthieu 22:34-40. Les foules étaient étonnées par ses réponses, qui produisaient le contraire de leurs intentions, et en retour, elles gagnaient les gens à lui. Nous lisons dans ce passage qu’ils se sont rassemblés, ce qui indique la poursuite de leur plan visant à le salir et à détourner les foules. Un avocat anonyme s’est approché du Seigneur en lui posant une question pour le mettre à nouveau à l’épreuve. La question semble innocente lorsque nous la lisons pour la première fois, mais en fin de compte, le motif n’était pas des plus purs. La question posée par les sadducéens était basée sur une interprétation de la loi et les pharisiens décident d’y donner suite en posant une autre question relative à la loi mosaïque. Ce juriste (scribe) anonyme a posé la question de savoir lequel des commandements de la loi est le plus grand de tous[6]. Le Seigneur répond de manière précise en citant Deutéronome 6:5, relatif à l’amour de Dieu, et Lévitique 19:18, le commandement de l’amour du prochain. Ces deux commandements devaient être connus de tous les participants et de la foule.
Le texte du Deutéronome se concentre sur la personne de Dieu et sur l’impératif de l’aimer de tout notre cœur, de toute notre âme et de tout notre esprit (Marc ajoute la force)[7]. Telle est la réponse à la question posée par le juriste, mais le Seigneur Jésus la complète par un deuxième grand commandement. Non seulement ils devaient aimer Dieu, mais par nécessité, il leur était également ordonné d’aimer leur prochain comme eux-mêmes. On ne peut pas dire que l’on aime Dieu mais que l’on hait son prochain (1 Jean 4:20-21). Il résume sa réponse à ses opposants ; la loi et les prophètes reposent sur ce principe.
Ses paroles n’avaient pas pour but d’abolir la loi, mais de démontrer que la loi était accomplie lorsqu’elle était appliquée dans un esprit d’amour de Dieu et de son prochain. Les Pharisiens s’étaient concentrés sur d’autres motifs pour observer la loi au lieu de la justice, de la miséricorde et de la fidélité (23:23). Le même principe que celui qu’il avait enseigné précédemment, à savoir traiter les gens de la même manière que l’on veut être traité (7:12). En lisant les tables de la loi, on peut facilement discerner qu’elle se résume à nos affections intérieures et extérieures envers Dieu et les hommes. Les pharisiens n’ont pas compris cela et, en retour, ils imposent aux autres des fardeaux qu’ils refusent d’assumer. Tout comme les sadducéens, ils n’avaient pas vraiment lu ce que Dieu leur avait dit !
Dans l’évangile de Marc, le juriste répond aux paroles du Seigneur Jésus en confirmant qu’il a compris sa réponse en lui exprimant que le résumé des commandements est bien plus que tous les holocaustes et les sacrifices (Marc 12:33). Ce juriste avait compris que toutes les lois de la Torah découlaient de ce principe auquel le Seigneur répond que le Royaume n’est pas loin de lui.
Dans notre prochaine partie, nous aborderons l’identité propre du Seigneur Jésus et la révélation de l’hypocrisie des chefs religieux. Ces deux facteurs joueront dans leur condamnation et celle de la ville.
[1] Dans la version de Marc, les Pharisiens sont allés avec les Hérodiens pour le piéger. Les disciples de cet événement étaient probablement des pharisiens eux-mêmes envoyés par d’autres pharisiens.
[2] France P. 829
[3] Le Nouveau Testament enseigne que Dieu a désigné les dirigeants qui sont au-dessus des chrétiens et que nous devons les respecter (Romains 13:1-7 ; 1 Pierre 2:13-17), prier pour eux et vivre une vie tranquille avec eux (1 Timothée 2:1-2). Cela ne signifie pas que nous devons leur obéir sans discrimination. Nous devons obéir à Dieu avant les hommes et si l’on tente de nous forcer à adorer d’autres dieux, nous devons nous rebeller tranquillement contre eux (Apocalypse 2-3).
[4] France Page 830
[5] Les sadducéens avaient probablement une autre interprétation des textes qui enseignent clairement la résurrection dans l’Ancien Testament, comme Isaïe 26:19 et Daniel 12:2.
[6] Certains ont calculé que la Torah comportait 613 commandements au total.
[7] Notez que la citation de Marc ajoute le shema (Deut. 6:4) au début de l’allocution.
The Moncton Herald 