Nous avons terminé notre dernière partie avec une série de défis lancés en direction du Seigneur Jésus visant à le discréditer publiquement. Les questions posées étaient d’ordre politique, eschatologique et juridique, et Jésus y a répondu avec succès devant la foule dans le temple.
A QUI LE MESSIE EST-IL LE FILS? (Matthieu 22:41-46/ Marc 12:35-37/ Luc 20:41-44)
Alors qu’une grande partie de la rencontre au temple était axée sur leur désir de confronter le Seigneur Jésus, c’était maintenant à son tour de les interroger. Nous trouvons cet affrontement dans Matthieu 22:41-46. Ils ont tenté de l’exposer comme un faux enseignant peu fiable, mais n’ont pas réussi à le piéger et à le dépeindre. Cette fois, le Seigneur leur pose une question pour démontrer leur incrédulité et les exposer à la foule du temple. Ils ont tenté de jeter le discrédit sur son autorité et il va maintenant dévoiler la leur.
Les Pharisiens sont à nouveau « rassemblés », mais ils cessent alors de l’interroger. Alors qu’ils se concentrent sur des questions politiques, la résurrection et les commandements mosaïques, ils ignorent sa principale affirmation. La raison initiale de leur attaque publique contre lui était due au fait que les enfants avaient crié « Hosanna » au Fils de David (21:15). Le point central de leur contestation contre lui était qu’il ne voulait pas faire taire ou réprimander les chants des enfants. Le Seigneur leur pose maintenant une question : Que pensez-vous du Christ, dont il est le fils ? Toutes les paraboles précédentes contenaient le personnage du « fils », et le Seigneur revient sur ce point en l’associant au Messie. Ils ont répondu correctement en affirmant que le Messie serait le fils de David, titre donné à Jésus par les enfants. Les Pharisiens connaissaient bien que le Messie viendrait de la branche de David et qui régnerait en tant que roi, apporterait la justice et la droiture sur la terre et sauverait Israël (Jérémie 23:5 ; 33:15 ; Ésaïe 11:1-10). Jésus poursuit avec une deuxième question : comment David, dans l’Esprit, l’appelle-t-il Seigneur ? Il est important de noter que la question ne rend pas le concept du Messie incompatible avec l’identification du Seigneur Jésus en tant que Fils de David, mais démontre qu’il était bien plus que le fils de David. Le fait que David ait appelé le Messie « Seigneur » montre que David pensait qu’il serait un roi encore plus grand que lui. David était considéré comme le plus grand des rois d’Israël et pour surpasser son héritage, il fallait posséder un royaume plus grand. Jésus ne serait pas simplement assis sur le trône de David sur terre, mais il régnerait sur un royaume plus grand lorsqu’il s’assiéra à la droite du Père, à la place d’honneur, sur le trône de Yahvé après sa résurrection et son ascension. Le Seigneur Jésus cite le Psaume 110:1 et déclare que David l’a écrit dans l’Esprit afin de dire qu’il ne s’agissait pas de son propre penchant, mais d’une proclamation divine (Actes 2:30). David s’est tourné vers un plus grand que lui (le Seigneur) ! Ce Messie que David attendait avec impatience serait son roi ! Le texte du Psaume 110 est utilisé ailleurs comme témoignage pour établir que Jésus est le Messie (Actes 2:34-35 ; 1 Corinthiens 15:25 ; Hébreux 1:13, 10:13). Ces chefs religieux étaient confrontés au roi promis, un roi devant lequel David se serait incliné s’il avait vécu à cette époque. Il a apporté avec lui un royaume encore plus grand et ce royaume s’emparera un jour de toute la terre !
Le Seigneur Jésus reçois aucune réponse de la part des Pharisiens ou de toute autre personne de la foule. Ils ne l’on pas reconnu comme le Messie et aucune autre occasion ne leur sera offerte. Aucune autre question ne sera posée, mais une liste de condamnations des chefs religieux suivra jusqu’au chapitre 24.
L’HYPOCRISME DES CHEFS RELIGIEUX EXPOSÉ (Matthieu 23:1-12)
La contestation publique de l’autorité de Jésus en tant que Messie devant les foules avait pour but de les dissuader de le suivre. Maintenant, les rôles sont inversés et le Seigneur Jésus va commencer une longue diatribe sur les chefs religieux. Au chapitre 23, versets 1 à 12, Jésus agit comme un avocat qui présente des preuves lors d’un procès. Le Seigneur expose l’hypocrisie de ces chefs et la manière dont ils n’ont pas respecté la loi et n’ont pas assumé leurs responsabilités à l’égard du peuple. En retour, cette révélation de leur hypocrisie montre clairement qu’ils n’ont pas produit les fruits qui devraient accompagner la repentance. Dans les douze premiers versets de ce chapitre, le Seigneur s’adresse aux foules et à ses disciples au sujet de ces dirigeants, puis il s’adresse directement aux pharisiens et aux sadducéens dans les versets 13 à 33.
Le Seigneur commence par souligner que les scribes et les pharisiens se sont assis sur la chaise de Moïse et dit à la foule que, bien qu’ils soient hypocrites, ils disent des choses vraies au sujet de la loi. La fonction des chefs religieux signifiait qu’ils étaient tenus d’enseigner correctement la loi donnée par Dieu par l’intermédiaire de Moïse. Qu’il s’agisse d’un siège métaphorique ou d’un siège littéral en pierre situé devant les synagogues sur lequel ils s’assois[1] et s’asseyait l’enseignant faisant autorité, il représente les chefs religieux assumant cette fonction de leur propre chef. Ceux qui l’ont fait se sont assis sur la chaise de Moïse. Le Seigneur ne dissuade pas les foules de suivre le contenu de l’enseignement puisqu’il vient de Dieu, mais il les met en garde contre la manière dont les chefs religieux l’ont suivi. La foule est avertie de ne pas leur ressembler car ils imposent des fardeaux aux autres, fardeaux qu’ils refusent d’aider à ceux qui croulent sous ces lois strictes. Ils étaient inconsistants et crachaient la loi sans la grâce.
Derrière leur comportement légaliste se cachaient des motifs impurs. Toutes leurs pratiques religieuses n’étaient pas destinées à la gloire de Dieu, mais à la reconnaissance, à la flatterie et à un désir obsessionnel de respect de la part des hommes. Leurs démonstrations extérieures de piété étaient destinées à leur propre bénéfice plutôt qu’à celui des autres. Le port des phylactères[2] était destiné à mettre en valeur leur piété, l’allongement des franges de leurs châles de luxe[3] visait à attirer l’attention sur leur dévotion à la prière, et tout cela parce qu’ils aimaient la place d’honneur. Ils étaient dévorés par leur amour d’être accueillis avec respect et d’être appelés par la société du titre révéré de « rabbin ». Ils recherchaient la « bonne vie », celle qui consiste à être adulé et à récolter les privilèges qui en découlent sur le plan séculier et religieux.
Le Seigneur Jésus demande ensuite à la foule et surtout à ses disciples qui écoutent de se distinguer d’eux et de ne pas rechercher des titres et une gloire centrée sur l’homme. Il leur demande d’éviter d’être appelés « rabbins » et de considérer leur Messie comme leur seul maître[4]. En retour, ils devaient se traiter mutuellement comme des frères. Ils devaient renoncer au désir d’un statut spécial et travailler ensemble comme une unité familiale. Le Seigneur insiste également sur le fait qu’ils ne doivent pas être appelés « père », car seul Dieu doit être appelé leur père[5]. Certains avaient abusé de ce titre pour acquérir une autorité sur les autres, alors que cette autorité appartient à Dieu et à lui seul. Ne soyez pas appelés « chef » (enseignant), car ils devaient considérer le Messie comme un chef. Ils devaient éviter la vaine reconnaissance des hommes et travailler les fruits du royaume en tant que serviteurs. Le plus grand d’entre eux serait, contrairement à ce que leur culture actuelle dictait et qui permettait aux chefs religieux de jouir de leur prestige, le plus grand du royaume serait celui qui servirait les autres et celui qui s’élèverait serait humilié.
Alors que les habitants de Jérusalem reconnaissaient les chefs comme des hommes d’autorité qui s’étaient placés dans une position de pouvoir et comme les seuls interprètes de la loi de Moïse, les Pharisiens et les Sadducéens étaient des hypocrites qui cherchaient à gagner du prestige et de l’honneur religieux tout en ne s’occupant pas des personnes qui leur étaient confiées.
Dans notre prochaine partie, le Seigneur Jésus continuera à exposer la réalité des cœurs des chefs religieux d’Israël et leur hypocrisie. Il les condamnera par une série de malédictions et annoncera leur sort au peuple de Jérusalem.
[1] Carson note que les synagogues disposaient d’un siège en pierre à l’avant où s’asseyait l’enseignant faisant autorité, généralement un grammateus (« enseignant de la loi »). En outre, « s’asseoir sur le siège de X » signifie souvent « succéder à X »… Cela impliquerait que les « enseignants de la loi » sont les successeurs légaux de Moïse, possédant toute son autorité – un point de vue que les scribes eux-mêmes défendaient (Carson P. 472).
[2] Les phylactères, tirés du texte de Deutéronome 6:8 et 11:18, étaient des boîtes en cuir contenant des textes clés de la Torah qu’ils portaient sur le bras et sur le front.
[3] Voir Nombres 15:38-39 ; Deutéronome 22:12
[4] France soulève un point intéressant en posant la question suivante : L’élimination des « maîtres “ humains fait-elle allusion à la situation idéale que Jérémie prévoyait sous la nouvelle alliance quand ” ils ne s’enseigneront plus les uns les autres… (Jérémie 31,34 ; cf. Esaïe 54,13) ? (France n 37, page 863) puisqu’ils seront enseignés par le Seigneur ?
[5] Il est important de noter que le terme « pères » est utilisé pour les saints de l’AT comme un terme de respect et qu’il a été utilisé par Paul à deux reprises pour s’identifier comme celui qui avait amené quelqu’un à la foi (1 Corinthiens 4:15 ; Philémon 10).
The Moncton Herald 