Les paroles du Seigneur Jésus dans le texte de Matthieu 23:13-33 sont destinées à condamner ceux à qui elles s’adressent. Elles montrent pourquoi toutes ces choses arriveront à cette génération (Matthieu 23:36), et pourquoi leur maison est laissée à l’abandon (Matthieu 23:38).
LES SEPT MALHEUR (Matthieu 23:13-33)
Le Seigneur Jésus se tourne maintenant directement vers les chefs religieux pour s’adresser à eux personnellement. Son attitude est directe et ressemble à celle d’un juge qui prononce un verdict de condamnation. Son décret se présente sous la forme de sept malheurs de condamnation inévitables. Un malheur est une malédiction placée sur la tête d’un individu pour un acte qu’il a commis. Ces malheurs auraient été bien connus des chefs religieux, étant donné leur expérience de l’Ancien Testament et les références préalables à Ésaïe 5:8-23[1]. Les deux premiers malheurs se concentrent sur « qui » ils détruisaient, tandis que les malheurs 3-4 se concentrent sur « comment » ils trompaient les autres et se trompaient eux-mêmes. Les malheurs 5 et 6 visent leur hypocrisie et leur état intérieur, tandis que le septième malheur est le crescendo de leur culpabilité.
Le premier malheur attribué aux pharisiens et aux scribes est la culpabilité d’avoir fermé le royaume des cieux aux gens. Entrer dans le royaume des cieux équivalait à entrer dans le salut, l’un et l’autre dépendant de la réception de Jésus comme roi messianique. Le verbe « fermer » semble indiquer quelque chose qu’ils faisaient continuellement. Ils ont convaincu le peuple de ne pas suivre le Seigneur Jésus et le succès de cette mission sera démontré lors de son procès. Le deuxième malheur concerne les prosélytes ou les convertis. Il indique que la limitation de leur fermeture du royaume n’était pas restreinte aux Israélites mais s’étendait aux personnes d’autres nations. L’expression « voyager sur terre et sur mer » dans ce malheur semble indiquer une forme de travail missionnaire agressif pour convertir des personnes éloignées. Un prosélyte était un converti au judaïsme qui adhérait à ses pratiques et à son éthique[2]. Le problème était que ces convertis étaient conduits vers leur propre école du judaïsme plutôt que vers le royaume des cieux. Comme le souligne D.A. Carson : Ils les gagnaient à leur propre position. Les convertis dont il est question ne sont donc pas des convertis au judaïsme, mais au pharisaïsme.[3] L’expression « deux fois plus fils de l’enfer (gehenna) que vous » est difficile à comprendre. La plupart des commentateurs semblent souligner le fait que, grâce à l’enseignement des Pharisiens, ces convertis sont devenus encore plus agressifs que leurs maîtres et font peut-être allusion à leur propre diffusion de l’enseignement pharisien.
Le malheur qui suit est une longue accusation sur la question des jurons. Le Seigneur les appelle des « guides aveugles », ce qui signifie des maîtres imbéciles qui ne voient pas la réalité de ce qu’ils enseignent. Leur prise de garantie est devenue une manifestation irréfléchie de leurs traditions. Ils confondaient constamment l’identité du plus grand objet sur lequel ils devaient jurer. Dans Matthieu 5:33-37, le Seigneur traite de la prise de garantie et de sa gravité, qu’il s’agisse de jurer sur le temple, sur les objets qui s’y trouvent ou sur le ciel lui-même, car le danger est que cela conduise finalement à jurer sur Dieu. C’est le caractère de l’individu et le fait de dire la vérité qui sont les éléments importants.
Le Seigneur aborde ensuite le principe de la dîme. Cette règle est énoncée dans le Vieux Testament (Lévitique 27:30 ; Deutéronome 14:22) qui exigeait qu’un dixième de leurs produits, y compris les herbes telles que la menthe, l’aneth et le cumin, soit offert à Dieu. En soi, cela répondait aux exigences légales de la loi mosaïque mais, bien qu’ils n’aient pas transgressé la loi, ils étaient coupables de faire passer ces exigences externes avant « les dispositions plus lourdes » ou les questions centrales de la loi. Les choses les plus importantes étaient celles qui auraient aidé ceux qui étaient sous leur responsabilité. Alors qu’ils prétendaient croire à la justice, à la miséricorde et à la fidélité[4], rien de tout cela n’était étendu au peuple et l’accent de leurs affections religieuses était basé sur des principes moins importants de la loi. Avec leur accentuation malavisée de la Torah, ils arrachent un moucheron et avalent un chameau, la plus petite créature impure devient la plus grande créature impure.
Le Seigneur Jésus s’attaque ensuite à la source du problème, à savoir que ces chefs religieux, tout en se concentrant sur le nettoyage de la partie extérieure du vase, par leurs actes extérieurs, ont manqué la purification intérieure. Ils n’ont pas eu la sagesse de savoir qu’un nettoyage intérieur était nécessaire pour légitimer leurs actes extérieurs. Il fallait que leur cœur soit lavé intérieurement pour se purifier de choses telles que le vol et la complaisance. Un cœur repentant produit la justice, la miséricorde et la fidélité afin que leurs actes extérieurs tels que la dîme aient un sens. Dans le 6e malheur, le Seigneur poursuit le thème de l’intérieur par rapport à l’extérieur. Ces chefs religieux sont comparés à un tombeau blanchi. Au 1er siècle, les tombes étaient recouvertes d’un plâtre à la chaux. Ils avaient l’apparence de quelque chose de très beau, mais à l’intérieur, ils étaient remplis d’ossements de morts. La loi interdisait à quiconque d’entrer en contact avec un cadavre ou des ossements (Nombres 19:11-22). Alors qu’ils semblaient être le sommet de la pureté religieuse dans leurs cercles sociaux, en particulier les foules, le Seigneur les juge comme des hypocrites et des hommes sans foi ni loi (ceux qui n’ont pas réussi à voir la véritable volonté de Dieu).
Le 7e malheur est le plus grave de tous. Ils ont donné l’impression de respecter les prophètes d’autrefois en leur construisant de beaux tombeaux et des monuments en leur honneur. Leur duplicité va jusqu’à l’affirmation verbale et la déclaration qu’ils n’auraient pas participé avec leurs ancêtres au meurtre des anciens prophètes. Ils déclarent qu’ils se seraient opposés aux rois qui les ont mis à mort, alors qu’en leur temps, ils avaient rejeté Jean-Baptiste, et qu’ils allaient devenir les principaux instigateurs de la mort du Fils sans péché de Dieu. Il ordonne à ces imposteurs de « remplir la mesure de la culpabilité de vos pères » (V.32), ce qui signifie la culpabilité qu’ils s’imputeraient à eux-mêmes pour leur participation prochaine au meurtre du Fils de Dieu sans péché. Marcellus Kik commente :
L’image est celle d’une coupe presque remplie et maintenant remplie à ras bord par la génération actuelle de Juifs. Le péché national, accumulé au cours de nombreux siècles, a mis à l’épreuve la patience de Dieu. Encore et encore, les Juifs avaient péché contre leur Dieu et l’avaient abandonné pour des idoles. Dieu avait manifesté à leur égard sa patience et sa longanimité et les avait implorés de se repentir et de revenir à lui. Maintenant, avec le rejet de son Fils et l’approche de la crucifixion, la patience de Dieu a pris fin. La coupe du péché, par ce plus grand de tous les crimes, allait déborder et amener sur la nation le terrible coup du jugement divin[5].
La coupe de leurs péchés déborderait et la colère de Dieu viendrait les juger dans cette génération !
Enfin, l’expression « race de vipères » aurait été familière à certains chefs religieux, car elle vient de la bouche de Jean le Baptiste (Matthieu 3:7). Alors que Jean demande qui leur a dit d’échapper à la colère à venir, le Seigneur est plus explicite en demandant comment ils échapperont à la sentence de l’enfer (géhenne).
Maintenant que la culpabilité des chefs religieux a été établie, nous explorerons dans notre prochaine partie le résultat de leur culpabilité et la déclaration de la condamnation à venir de Jérusalem.
[1] L’assignation d’un malheur a été placée sur certaines villes (Matthieu 11:21-24), sur ceux qui font trébucher les autres (Matthieu 18:7) et sur Judas Iscariote (Matthieu 26:24).
[2] Voir Actes 2:11 ; 6:5 ; 13:43
[3] Voir Carson P.478
[4] Osée 6:6
[5] An Eschatology of Victory, J. Marcellus Kik, P 79-80
The Moncton Herald 