Au cours des dernières années, vandaliser ou incendier des églises est devenu malheureusement un acte de valeur pour ceux qui ont tendance à pencher du côté gauche. Il y a quelques années à peine, ces actes auraient soulevé un grand émoi. Considérés comme une réponse à la découverte de tombes d’enfants indigènes, certains estiment qu’ils sont en droit d’allumer la sainte flamme de la vengeance. Paradoxalement, un grand nombre des congrégations qui ont subi ces représailles étaient fréquentées par des personnes ayant des ancêtres autochtones. La plupart, sinon toutes les dénominations religieuses responsables de la gestion de ces écoles atroces ont, à notre connaissance, reconnu leur rôle et présenté leurs regrets. Bien qu’elles aient cherché à se réconcilier et à faire amende honorable pour leurs actions, le feu des activistes vertueux continue d’être allumé. Pour ceux d’entre vous qui jouent un peu trop librement avec le gaz et les briquets autour des lieux de culte, permettez-moi de vous demander si vous pensez que le gouvernement du Canada est innocent dans cette affaire ? Leurs excuses et leur tentative de réconciliation étaient-elles plus authentiques que celles de ces églises ? Si tout le monde est logé à la même enseigne, pourquoi ne mettez-vous pas le feu au Parlement à Ottawa ? Ok, s’il vous plaît, déposez les allumettes.
La réconciliation raciale
Si l’on parle beaucoup de réconciliation, que ce soit dans l’exemple ci-dessus ou dans celui de la réconciliation raciale, il manque un facteur important dans la résolution. En considérant la réconciliation, vous pouvez soit avoir une réconciliation où les deux parties se mêlent de leurs affaires, ou vous pouvez avoir une réconciliation durable où les deux parties sont unies. Dans ce dernier cas, deux facteurs doivent être pris en compte : (1) il doit y avoir un changement en eux pour qu’ils désirent ce type de réconciliation et (2) pour que deux parties opposées puissent vraiment profiter d’une résolution authentique, il faut qu’il y ait un dénominateur commun pour les réunir. S’ils doivent s’unir, à quoi doivent-ils s’unir exactement ? Notre pays avait l’habitude de rechercher la réconciliation sur la base du simple fait d’être Canadiens et peut-être de saluer et de défendre le drapeau canadien. La réconciliation passe donc essentiellement par une identité unie. Bien que personne ne veuille oublier ses origines, une identité et un objectif communs doivent être établis afin de les rassembler.
La Bible parle également de ce type d’animosité où une réconciliation entre groupes ethniques était nécessaire. Ces deux groupes étaient des ennemis de longue durée à leur époque et n’auraient pas jugé possible de s’associer l’un à l’autre. Mais Yahvé est un Dieu de miracles, et non seulement il a réconcilié deux groupes hostiles, en conflit depuis plusieurs millénaires, mais il en a fait une famille.
Le texte
Car il est notre paix, lui qui des deux n’en a fait qu’un, et qui a renversé le mur de séparation, l’inimitié, ayant anéanti par sa chair la loi des ordonnances dans ses prescriptions, afin de créer en lui-même avec les deux un seul homme nouveau, en établissant la paix, et de les réconcilier, l’un et l’autre en un seul corps, avec Dieu par la croix, en détruisant par elle l’inimitié. Il est venu annoncer la paix à vous qui étiez loin, et la paix à ceux qui étaient près; car par lui nous avons les uns et les autres accès auprès du Père, dans un même Esprit. Ainsi donc, vous n’êtes plus des étrangers, ni des gens du dehors; mais vous êtes concitoyens des saints, gens de la maison de Dieu. (Éphésiens 2 :14-19)
Le divin pacificateur
Au fil de l’épître aux Éphésiens, nous découvrons maintenant comment il est possible que les païens se soient réconciliés avec les personnes d’origine juive. Paul le montre en se concentrant sur les résultats de la mort, de l`enterrement et de la résurrection de Jésus pour les nations, qui ont apporté la paix de Dieu. Il fallait qu’une paix divine verticale soit établie avant que ces parties puissent connaitre un armistice horizontal. Cette paix a été apportée par celui que les Ecritures appellent le Prince de la Paix. Jésus allait inaugurer une paix qui s’accroîtrait sans fin (Ésaïe 9:6-7). Sa mission était d’apporter la paix à tous les hommes, juifs et païens (Luc 2:14). Paul écrit aux Éphésiens qu’il faut mettre fin à l’hostilité entre eux, de sorte qu’ils ne se tolèrent pas seulement les uns les autres, mais qu’ils se considèrent comme des membres d’une même famille. Jésus était la figure centrale et le facteur d’unité de ce règlement. Le Christ est celui qui a transformé les deux groupes en un seul. Il est la bannière qui les relie en un seul royaume et un seul peuple. La mort de Jésus-Christ a brisé les distinctions entre ces groupes parce qu’elle a révélé leur similitude en tant que pécheurs en rébellion contre Dieu et leur besoin de son sacrifice expiatoire. L’apôtre Jean exprime le même message dans son apocalypse :
Et ils chantaient un cantique nouveau, en disant: Tu es digne de prendre le livre, et d’en ouvrir les sceaux; car tu as été immolé, et tu as racheté pour Dieu par ton sang des hommes de toute tribu, de toute langue, de tout peuple, et de toute nation; tu as fait d’eux un royaume et des sacrificateurs pour notre Dieu, et ils régneront sur la terre. (Apocalypse 5 :9-10)
Démolir le mur
En outre, Paul explique comment cette unification a eu lieu. Comment le Christ a-t-il pu unifier ces ennemis séculaires ? Il cite deux facteurs qui ont conduit à cette fusion. Ces deux groupes de nations étaient divisés par un mur qui les séparait depuis des générations. Le Christ lui-même a fait tomber la barrière du mur de séparation qui les séparait en deux citoyennetés. Le mur de séparation est tombé et a permis de les réunir. Tout comme le mur allemand qui séparait les citoyens du Deutchland (et qui est tombé en 1989), il fallait qu’il soit détruit. Mais quel était ce mur qui séparait les deux peuples ? Bien que certains aient soutenu que Paul faisait référence au tribunal des Gentils dans les cours intérieures du temple qui les séparait des Juifs, il fait probablement référence ici à ce qui distinguait réellement les Juifs des Gentils, principalement la loi. C’est ce qui distinguait Israël des nations et empêchait les païens d’avoir le privilège d’être appelés le peuple de Dieu, une nation sainte (Exode 19:6). Le seul moyen de briser cette barrière de la Torah était d’accomplir la Torah. Il s’agissait de satisfaire aux exigences légales de la loi de justice de Dieu (Matthieu 5:22) et, en retour, de l’écarter du chemin. Il a aboli dans sa chair l’inimitié, c’est-à-dire la loi des commandements contenus dans les ordonnances. Les exigences de la loi ont été éradiquées et les cérémonies réservées à l’ethnie juive ont été supprimées pour ouvrir une nouvelle voie à l’adoration de Yahvé en Esprit et en Vérité. Cette identité nationaliste à travers la loi, qui construisait un mur de division, a été enlevée du chemin et remplacée par un homme nouveau. Le Royaume de Dieu sur terre n’a plus de frontières ni de privilèges ethniques. Le titre de nation sainte a été accordé à ceux qui ne descendent pas physiquement d’Abraham (1 Pierre 2:9). La condition est qu’ils fassent partie de cette nouvelle création, un nouveau peuple qui est lié par une nouvelle alliance dans le sang de Jésus-Christ et qui constitue un nouveau Royaume. La création d’un seul homme est essentiellement la création d’une nouvelle humanité où il n’y a ni Juif ni Grec, ni esclave ni homme libre, ni homme ni femme, car vous êtes tous un dans le Christ Jésus (Galates 3:28). Ceci décrit le corps dont le Christ est la tête.
La réconciliation de l’unification
Alors que le Nouveau Testament mentionne encore des distinctions entre des groupes tels que les Juifs, les Gentils, les hommes et les femmes, il proclame également qu’ils forment un seul groupe unifié. Pour qu’il y ait cette unification, il fallait qu’une réconciliation ait lieu pour qu’ils se rassemblent. L’objet qui les unit ne se trouve pas dans un drapeau, mais dans la croix. Le pardon des péchés des juifs et des païens par le sang versé par Jésus-Christ les place dans un état identique.
Paul justifie l’affirmation de la réconciliation et explore les conséquences de la disparition de l’inimitié en se référant à l’Ancien Testament. Il cite Isaïe 57:19 et 52:7. Ces passages ont été donnés à l’origine pour réconforter les Juifs qui avaient perdu leur terre au profit des païens et ceux qui avaient été emmenés en exil par une nation étrangère. Ils leur rappelaient qu’un temps de paix viendrait ! Mais, par un retournement de situation fascinant, Paul l’applique aux Juifs et aux païens. L’accomplissement de la paix qui ramènerait le peuple de Dieu à la maison est proclamé aux Juifs et aux païens par Jésus-Christ.
Pas de culte de second ordre
Dans l’Ancien Testament, seuls les Juifs avaient véritablement accès au culte de Dieu. En effet, la présence de Dieu ne se trouvait qu’à l’intérieur du tabernacle et, plus tard, du temple de Jérusalem. L’accès à la présence de Dieu se faisait par le biais d’un cérémonial rigide, avec le sacrifice d’un animal pour le péché et l’entrée d’un représentant d’Israël dans le Saint des Saints au nom de la nation (Lévitique 16:12-34 ; Exode 30:10). Avant d’entrer dans la présence de Yahvé, ils devaient faire la paix avec Dieu pour leurs péchés et le privilège de s’approcher de Lui était réservé à une nation et à un homme, le grand prêtre. En d’autres termes, ils étaient les seuls à avoir le privilège d’adorer le Dieu vrai et vivant.
La démonstration de leur égalité se trouve dans le fait que, comme l’affirme Paul, les deux groupes sont en paix avec Dieu et, en retour, ont accès au Père dans un seul Esprit. L’accès qui a été acheté par le Christ a cependant donné aux Juifs et aux Gentils la capacité de s’approcher de lui avec audace et sans crainte (Éphésiens 3:12 ; Hébreux 10:1-25). Alors que l’Ancien Testament prévoyait un temps où les païens adoreraient dans le temple de Yahvé (1 Rois 8:41-43 ; Isaïe 56:6-8 ; Zacharie 8:20-23), Paul élargit cette prophétie pour signifier qu’il ne s’agissait pas d’un culte de second ordre inférieur à celui des Juifs, mais d’une parité. Les barrières ont été levées et les croyants, quelle que soit leur appartenance ethnique, peuvent désormais se rassembler en un seul peuple pour adorer le Dieu unique.
Les citoyens
Contrairement à leur situation antérieure par rapport à la communauté d’Israël, ils ne sont plus des étrangers et des aliénés. Auparavant, il a été dit aux païens qu’ils étaient autrefois étrangers aux alliances de la promesse et qu’ils ne faisaient donc pas partie de la nation d’Israël. Mais ils ne sont plus définis de cette manière. Ils sont passés du statut de non-citoyens à celui de citoyens d’Israël et de bénéficiaires des alliances de la promesse. Ils appartiennent à une nouvelle Jérusalem et à un meilleur Israël. Cette citoyenneté et les promesses d’autrefois s’adressent tout autant aux païens qu’aux juifs. Il n’y a plus de privilèges réservés à Israël. Il ne s’agit pas de l’ancienne citoyenneté d’Israël, mais d’une meilleure citoyenneté céleste dans le Royaume de Dieu (Philippiens 3:20). Il s’agit d’une nouvelle entité dans laquelle ils ont été introduits avec les saints :
Mais vous vous êtes approchés de la montagne de Sion, de la cité du Dieu vivant, la Jérusalem céleste, des myriades qui forment le choeur des anges, de l’assemblé des premiers-nés inscrits dans les cieux, du juge qui est le Dieu de tous, des esprits des justes parvenus à la perfection, de Jésus qui est le médiateur de la nouvelle alliance, et du sang de l’aspersion qui parle mieux que celui d’Abel. (Hébreux 12 :22-24)
La Famille de Dieu
La citoyenneté est généralement reçue en premier lieu sur la base du lieu de naissance de nos parents. Ainsi, nous naissons citoyens d’un pays particulier et pouvons émigrer dans un autre. Lorsque Paul utilise l’analogie de la maison de Dieu en relation avec la citoyenneté, il ne parle pas d’une naissance physique naturelle, mais d’une naissance spirituelle. Il poursuit ainsi le thème de la filiation que nous avons vu tout au long de l’épître (1:5). Non seulement il y a un changement de citoyenneté, mais pour les croyants en Jésus-Christ, il y a un transfert de l’état de non-famille à l’état de famille de Dieu. C’était le privilège d’Israël, à qui appartient l’adoption comme fils (Romains 9:4 ; Galates 4:5), mais maintenant cette filialité appartient à la fois aux Juifs et aux Gentils (Romains 8:15 ; 9:26 ; 2 Corinthiens 6:18). Nous sommes nés dans la famille de Dieu et dans la maison de la foi (Galates 6:10) et nous sommes nés selon la promesse (Galates 4:23). Dieu est maintenant appelé Père des païens.
Pourquoi tant de divisions ?
Si les barrières de l’hostilité entre les gens se sont effondrées, pourquoi y a-t-il tant de divisions entre les chrétiens, surtout si l’on tient compte du fait que, selon les Écritures, le Dieu des cieux aime l’unité. Plus loin dans cette épître, Paul va exhorter les Éphésiens à s’efforcer de maintenir l’unité de l’Esprit par le lien de la paix (Éphésiens 4:1-3). Nous lisons souvent que les apôtres écrivent pour exhorter et parfois réprimander les églises pour leur manque d’unité. Mais c’est précisément le point. L’unité est difficile à atteindre parce que nous sommes toujours pécheurs et enclins à nous disputer avec d’autres chrétiens et à nous diviser. Il faut des efforts et un désir d’obéir à la parole de Dieu pour que les chrétiens réussissent à s’unir avec d’autres croyants. Il y aura toujours des divergences théologiques qui conduiront à des débats, mais ces mêmes conversations ne devraient jamais nous diviser, surtout sur des questions secondaires. Mais dans notre contexte immédiat, la division entre les groupes de personnes ne devrait jamais être un obstacle à l’unité. Bien que nous soyons pécheurs, notre unité entre ceux qui ont des différences ethniques ne devrait jamais être considérée comme un moyen de diviser et, parce que le Christ a ouvert la voie, apportant une nouvelle création et, en retour, un nouvel homme, nous devrions nous efforcer ensemble en tant que frères et sœurs en Christ, quelle que soit notre origine.
The Moncton Herald 