Pour de nombreux grands voyageurs, le terme intendant peut évoquer le gentil monsieur qui les aide à monter dans l’avion et leur apporte des cacahuètes alors qu’ils sont assis inconfortablement entre deux personnages douteux. Mais dans l’Antiquité, il signifiait quelque chose de plus, principalement une place d’honneur. L’apôtre Paul était l’un de ceux qui avaient reçu le titre d’intendant. Dans le chapitre 3 de la lettre aux Éphésiens, il se concentre sur sa responsabilité en tant qu’intendant auprès des croyants païens et en tant qu’outil de révélation du mystère du Christ pour eux.
Le Texte
A cause de cela, moi Paul, le prisonnier de Christ pour vous païens…si du moins vous avez appris quelle est la dispensation de la grâce de Dieu, qui m’a été donnée pour vous. C’est par révélation que j’ai eu connaissance du mystère sur lequel je viens d’écrire en peu de mots. En les lisant, vous pouvez vous représenter l’intelligence que j’ai du mystère de Christ. Il n’a pas été manifesté aux fils des hommes dans les autres générations, comme il a été révélé maintenant par l’Esprit aux saints apôtres et prophètes de Christ. Ce mystère, c’est que les païens sont cohéritiers, forment un même corps, et participent à la même promesse en Jésus Christ par l’Évangile, dont j’ai été fait ministre selon le don de la grâce de Dieu, qui m’a été accordée par l’efficacité de sa puissance. A moi, qui suis le moindre de tous les saints, cette grâce a été accordée d’annoncer aux païens les richesses incompréhensibles de Christ, et de mettre en lumière quelle est la dispensation du mystère caché de tout temps en Dieu qui a créé toutes choses, afin que les dominations et les autorités dans les lieux célestes connaissent aujourd’hui par l’Église la sagesse infiniment variée de Dieu, selon le dessein éternel qu’il a mis à exécution par Jésus Christ notre Seigneur, en qui nous avons, par la foi en lui, la liberté de nous approcher de Dieu avec confiance. Aussi je vous demande de ne pas perdre courage à cause de mes tribulations pour vous: elles sont votre gloire. (Éphésiens 3 :1-13)
Comme nous l’avons déjà mentionné, cette épître a été écrite pendant l’emprisonnement de Paul. Bien que son incarcération aux mains du gouvernement romain ait concerné les magistrats locaux, la véritable raison de cet emprisonnement était de glorifier Dieu. Il n’était pas tant un détenu politique de Néron qu’un prisonnier du Christ. Le temps qu’il a passé en prison avait un but et il a été amené par le Christ souverain avec la détermination de lui apporter la gloire et, deuxièmement, au bénéfice des païens.
Les tribulations qu’il subit sont en faveur des païens (Éphésiens 3:13 ; Colossiens 1:24). Mais comment l`emprisonnement de Paul a-t-il pu avoir une valeur pour les païens ? Au contraire, il pourrait être perçu comme une défaite. Son incarcération leur montre l’importance de cette mission, en ce sens qu’il la mènerait à bien, même si cela signifiait la prison ou la mort. C’est cette proclamation de l’Évangile qui l’a conduit en prison à Jérusalem, à Césarée et même à Rome (Actes 21:15-34).
Paul était un intendant pour eux, quelle que soit sa situation. Cette intendance peut être définie de deux manières, soit comme la position de l’intendant, soit comme le travail de l’intendant. Dans ce cas, comme dans Colossiens 1:25, Paul sous-entend les deux, mais nous risquons de trop lire dans ceci que ce n’est pas nécessaire. La fonction d’intendant est censée compléter les actions de l’intendant. Le travail de Paul en tant qu’intendant consistait à proclamer la grâce de Dieu aux païens par le biais de l’Évangile, quel qu’en soit le prix.
Un mandat divin
Une partie de ce mandat consistait à leur accorder une révélation. L’intendance était accompagnée d’un message, qui n’avait pas été créé par l’homme (Galates 1:12)[1].
La révélation était destinée à communiquer et à révéler un mystère. Tout au long de l’épître, il parle de la révélation des mystères (6:18) et consacrera une bonne partie de ce chapitre à expliquer le contenu de ce Mystère divin. L’explication de ce mystère est connue sous le nom de mystère du Christ. En déclarant au v. 4 que « lorsque vous lirez, vous comprendrez ma perspicacité », il veut vraiment qu’ils en aient une image claire. Il n’y a pas de place pour une demi-compréhension, car c’est l’essence même de tout son ministère. Si cette compréhension est perdue et qu’il va rejoindre le Seigneur, alors son ministère a échoué.
Le temps est essentiel
Paul se concentre ensuite sur le temps de cette révélation au v. 5 et définit ce qu’il entend par le terme « mystère du Christ ». La révélation a été faite dans leur génération par les apôtres et les prophètes. Avec la venue de l’Esprit, ce mystère a été révélé à Paul et à d’autres. C’était un privilège incroyable, car il s’agissait de quelque chose qui, dans les générations passées, n’était pas connu. Tous ces grands hommes d’autrefois, tout en ayant un type ou une ombre de ce qui devait arriver, ne comprenaient pas la plénitude du mystère. Ils n’avaient pas le privilège de savoir exactement ce que la venue du Messie allait accomplir. Les croyants d’Éphèse ont reçu une révélation plus grande que celle des pères et des prophètes d’autrefois, et elle était si précieuse pour Paul qu’il se serait retrouvé en prison et donnerait sa vie pour elle.
Mais lorsque Paul dit « qui n’a pas été révélé », parle-t-il de quelque chose de complètement inconnu, alors qu’il n’y avait absolument aucune connaissance de ce mystère, ou soutient-il que les générations passées n’aient pas eu accès à la pleine compréhension de ce mystère ? Paul affirme-t-il que le mystère n’existait pas dans les générations passées ou qu’il existait, mais que les anciens n’en avaient qu’une compréhension floue ? Il me semble que Paul fait référence à la seconde hypothèse. Comme dans l’épître aux Romains, il affirme que ce mystère a été gardé secret pendant de longues années (Romains 16:25).
Le mystère du Messie
Quel est ce mystère du Christ qui a conduit à son emprisonnement et qu’il veut désespérément leur faire comprendre ? Au v. 6, Paul explique explicitement le mystère à ses lecteurs. Tandis que les Juifs de l’Ancien Testament savaient que les païens seraient bénis (Genèse 12:2-3), et que cela se ferait par l’intermédiaire d’un descendant d’Abraham (Genèse 22:18), ils ne savaient pas vraiment qui était ce descendant (Galates 3:7-8 ; 16), ni comment les nations seraient bénies. Mais ce qui était vraiment mystérieux, c’est que ces païens auraient une part égale dans les bénédictions de Dieu. Ils seraient unis pour former un seul peuple égale. Il leur manquait la pleine révélation du fait que ces autres peuples ethniques seraient des cohéritiers, des membres du corps et des participants à la promesse. La qualité d’héritier des descendants physiques d’Abraham était bien connue dans l’Ancien Testament, mais ceux que Dieu bénirait par la postérité d’Abraham ont maintenant été révélés comme étant la postérité d’Abraham par la foi (Romains 4:16 ; Galates 3:15). Non seulement il y aurait égalité dans les titres héréditaires, mais ces deux groupes ethniques deviendraient un seul corps. Ils participeraient à la promesse en Christ. Il s’agit de la même promesse que celle décrite dans les alliances de la promesse dont ces païens étaient auparavant exclus, mais dans laquelle ils ont été greffés lors de la venue du Christ. Cela inclut le Saint-Esprit (Galates 3:6-29). Ce qu’il ne faut pas oublier, c’est que leur unité, leur but et leurs promesses se trouvent maintenant dans l’Église parce qu’ils sont devenus un (Éphésiens 2:11-22). Tout cela est enraciné dans la venue de Jésus-Christ et de l’Évangile. Le Christ est celui en qui ces bénédictions sont accordées aux juifs et aux païens (Éphésiens 1:3-14) par la proclamation et la réception du message de la bonne nouvelle. Le mystère du Christ, c’est qu’à travers la glorieuse proclamation de la mort, de l’enterrement et de la résurrection de Jésus aux nations, les hommes et les femmes de toute tribu, langue, peuple et nation qui croient, qu’ils soient juifs ou païens, deviendront enfants de Dieu et héritiers selon la promesse. Telle est la véritable promesse, et les promesses antérieures de l’Ancien Testament ont atteint leur point culminant et ont été élargies en Christ.
L’intendant de la grâce
Paul était l’instrument de Dieu pour porter mon nom devant les païens, les rois et les fils d’Israël (Actes 9:15). Il lui incombait de porter l’Évangile hors des frontières d’Israël et de la Samarie, vers les nations, afin d’unir ces nations païennes au Dieu d’Israël. La grâce de Dieu devait conduire cet effort missionnaire (1 Corinthiens 15:10) et la puissance de Dieu devait agir en lui pour superviser ce ministère qui allait changer le monde. Nous oublions souvent que Dieu utilise des moyens pour accomplir ses desseins et, dans ce cas, la puissance de Dieu était présente dans la vie de Paul pour lui accorder ce dont il avait besoin pour accomplir cette tâche. Les nations ne seront pas baptisées ni formées si nous, en tant que chrétiens, ne nous donnons pas pour mission de mener à bien ce projet.
Un humble travailleur de la grâce
Les tâches confiées par Dieu ne doivent pas nous inciter à nous vanter. Aux versets 8-9, Paul le démontre par l’exemple en déclarant qu’il n’aurait jamais réussi à apporter cette lumière aux Gentils s’il n’avait pas reçu le pouvoir de Dieu. Paul exprime son indignité en s’identifiant comme le plus petit de tous les saints. Il se considère comme inapte à la tâche et souligne que son incroyable entreprise missionnaire n’a été accomplie que grâce à Jésus-Christ et à la puissance de Dieu. Cet homme qui a persécuté l’Église pour étouffer le message de l’Évangile à ses débuts (1 Corinthiens 15:9) est maintenant la force motrice qui le transmet au monde. Paul reconnaît (comme nous devrions le faire) que sans cette incroyable grâce de Dieu, rien n’aurait abouti. La grâce de Dieu est ce qui nous a sauvés de nos péchés, mais c’est aussi ce qui nous met au travail et nous permet d’accomplir notre mission. Si nous n’attribuons pas nos œuvres à cette grâce, nous ne sommes que des idolâtres.
Paul passe ensuite à l’identification de la tâche elle-même, qui consiste à devenir un héraut pour le monde. Le contenu de cette prédication était principalement double : les richesses insondables du Christ et l’administration du mystère. En Christ, il y a des richesses insondables ou insondables, et nous en avons eu un aperçu dans cette épître, en particulier en 1:3-14. Ces richesses sont établies et ne peuvent être corrompues ou enlevées. C’est dans ces trésors que nous devons placer nos enjeux. Le devoir de l’intendant était également de mettre en lumière le mystère mentionné précédemment. Il a fait connaître ce mystère qui avait été caché dans le passé.
Glorieuse Sagesse Fondée
Comme nous l’avons mentionné précédemment, ce mystère de la sagesse multiple de Dieu n’était pas destiné à être gardé sous le coude pour toujours. La sagesse de Dieu est multiple en ce sens qu’elle ne peut pas nécessairement être mise en boîte. En l’occurrence, la prédication de l’Évangile et l’entrée des païens dans les bénédictions de Dieu sur un pied d’égalité avec les descendants d’Abraham constituaient cette révélation de la sagesse. Cette sagesse apporterait la gloire d’une unité qui aurait été impossible autrement, mais Dieu, par l’intermédiaire de l’Évangile aux Gentils et aux Juifs, y a vu un véritable exemple de sa sagesse pour unifier et réconcilier ces parties. C’était de la sagesse et c’était glorieux ! Elle devait se manifester aux yeux de tous par l’existence même de l’Église. Ces dirigeants et ces autorités, qui croyaient détenir un quelconque pouvoir et une quelconque sagesse, ont été stupéfaits de voir à quoi ressemblaient la vraie réconciliation et le vrai pardon. À l’avenir, l’Église doit partager ce message de réconciliation, de pardon et d’unité en Christ avec un monde perdu.
L’ennemi obéit
Ce qu’il faut retenir, c’est qu’il s’agissait des intentions de Dieu et non pas d’un plan de secours que Dieu aurait inventé à la volée lorsque les Israélites ont rejeté le Messie. Dans l’éternité passée, Yahvé, dans toute Sa sagesse, a déterminé ces desseins éternels. Dieu planifierait et accomplirait son incroyable magnum opus. Cependant, le mystère lui-même n’était pas simplement cette réconciliation entre Juifs et Gentils, mais le fait qu’elle serait accomplie par le Christ. Nous en avons une idée dans la Genèse lorsque nous lisons :
Le sceptre ne s’éloignera point de Juda, Ni le bâton souverain d’entre ses pieds, Jusqu’à ce que vienne le Schilo, Et que les peuples lui obéissent. (Genèse 49 :10)
Dieu a révélé qu’un jour viendrait où un chef amènerait l’obéissance des peuples (païens) et Paul croyait certainement que cela se produisait à son époque :
et déclaré Fils de Dieu avec puissance, selon l’Esprit de sainteté, par sa résurrection d’entre les morts), Jésus Christ notre Seigneur, par qui nous avons reçu la grâce et l’apostolat, pour amener en son nom à l’obéissance de la foi tous les païens, parmi lesquels vous êtes aussi, vous qui avez été appelés par Jésus Christ- (Romains 1 :4-6)
mais manifesté maintenant par les écrits des prophètes, d’après l’ordre du Dieu éternel, et porté à la connaissance de toutes les nations, afin qu’elles obéissent à la foi, (Romains 16 :26)
Le portrait complet de Genèse 49:10 n’a été révélé dans sa plénitude que lorsque Jésus est venu, est mort et ressuscité et a été intronisé comme roi régnant en tant que descendant de David. Les opposants au Dieu d’Israël et à son peuple devaient obtenir l’obéissance de ce peuple ennemi.
La liberté de parole en présence du divin
Au v. 12, nous avons une déclaration audacieuse qui aurait déconcerté les Juifs de l’époque de Paul. Les chrétiens de tout bord, de toute langue, de toute nation, où qu’ils se trouvent, ont un accès audacieux à la présence de Dieu grâce à la purification du péché par le Christ. Grâce à la fidélité du Christ, nous pouvons parler librement, avec respect mais sans crainte. Dieu ne cherche pas à nous étouffer lorsque nous venons à lui comme un tyran fasciste, mais il nous invite à lui comme un Père.
Ne vous inquiétez pas
Paul a passé la majeure partie de son ministère en Asie Mineure. Lorsqu’il a quitté Éphèse, il a demandé aux anciens de surveiller ceux qui se trouvaient dans leurs rangs, car il y avait une meute de loups qui cherchaient à dévorer la congrégation (Actes 20:28-30). Il est incontestable qu’il se souciait profondément des croyants et qu’il s’était rapproché d’eux (Actes 20:29-38). Il faut croire qu’en retour, ils lui ont témoigné un immense amour. Paul souffrait en prison et la mort n’était pas loin. Mais l’exhortation qu’il leur adresse n’est pas de le faire évader comme au 1er siècle, mais de ne pas perdre courage. Ses tribulations actuelles n’étaient pas vaines, mais avaient un but particulier qui leur serait bénéfique. Ses problèmes étaient pour leur gloire. Si la souffrance conduit généralement à la gloire de celui qui est dans l’angoisse (2 Corinthiens 4:17 ; Romains 8:17-18), ce sont les croyants, juifs et païens, qui en bénéficieront. Là où le Christ a servi à apporter la gloire à d’autres par sa mort et sa résurrection, Paul apporte la gloire comme moyen de combler ce qui manque dans l’affliction du Christ pour faire avancer l’évangile et la sanctification des saints.
Je me réjouis maintenant dans mes souffrances pour vous; et ce qui manque aux souffrances de Christ, je l’achève en ma chair, pour son corps, qui est l’Église. C’est d’elle que j’ai été fait ministre, selon la charge que Dieu m’a donnée auprès de vous, afin que j’annonçasse pleinement la parole de Dieu,(Colossiens 1 :24-25)
[1] L’événement lui-même est relaté dans les Actes 21:17-21 et 26:16-20.
The Moncton Herald 