Alors que nous poursuivons notre analyse du discours de Jésus à ses disciples, il est bon de se rappeler que ce chapitre des Écritures a pour but de répondre aux questions des disciples : quand les choses qu’il a révélées au sujet de la destruction du temple se produiront-elles, et quel sera le signe de sa venue ? Nous continuons à examiner ces deux questions.
LES FAUSSES PROPHETES ET L’AMOUR FROID (Matthieu 24:11-12)
Passons maintenant aux versets 11-12.
Plusieurs faux prophètes s’élèveront, et ils séduiront beaucoup de gens. Et, parce que l’iniquité se sera accrue, la charité du plus grand nombre se refroidira.
Le Seigneur poursuit son discours en avertissant les disciples de se méfier des faux prophètes. Les prophètes étaient considérés comme des hommes désignés par Dieu dont la responsabilité était de le représenter en communiquant un message au peuple pour leur bénéfice. Or, un faux prophète fait tout le contraire. Il apportait un faux message et prétendait malhonnêtement représenter Dieu, ce qui avait pour effet de tromper le peuple. Ces faux représentants conduisent le peuple de Dieu dans la direction opposée à la volonté et à la loi de Dieu. L’Ancien Testament est rempli d’avertissements invitant à la prudence et à ne pas se laisser séduire par les œuvres et les tactiques des faux prophètes, au point même de les éviter (Ésaïe 9:15 ; Jérémie 14:13-14 ; 23:14, 25-26 ; 27:15 ; Ézéchiel 13:9 ; 22:28). De la même manière qu’ils ont été avertis de ne pas être trompés par de faux Messies, ils ont également été avertis de ne pas être trompés par les faux prophètes à venir. Le Seigneur dit à ses disciples que ces deux catégories de trompeurs viendront « en montrant de grands signes » (Matthieu 24:24) et même, si possible, qu’ils tromperont les élus. Alors que de nombreux interprètes modernes de ce passage ont repoussé l’arrivée de ces faux prophètes dans notre avenir, le Nouveau Testament semble indiquer qu’ils se sont accomplis au sein même de l’Église chrétienne (Matthieu 7:15 ; Actes 20:29-30), et cela s’est produit quelques années seulement après que ces paroles ont été prononcées. Pierre parle des faux prophètes qui ont surgi parmi le peuple (2 Pierre 2:1-3) et l’apôtre Paul s’est également occupé des imposteurs au cœur de l’Église (2 Corinthiens 11:13 ; 2 Timothée 2:16-18), tout comme l’apôtre Jean (1 Jean 4:1 ; 2 Jean 7). Pourtant, nous savons que de nombreuses personnes prétendant être des prophètes et des messies sont venues tromper les gens, même en dehors de la communauté chrétienne. Theudas (Actes 5:36-37) et Simon (Actes 8:9-11) en font partie. Simon était un personnage important en tant que faux messie et a été mentionné par les premiers historiens de l’Église comme disant : « Je suis la Parole de Dieu, je suis le Consolateur, je suis tout-puissant, je suis tout ce qu’il y a de Dieu ». Comme indiqué précédemment, Theudas a trompé beaucoup de monde en prétendant qu’il pouvait couper le Jourdain, et beaucoup d’autres ont prétendu avoir une révélation.
Au cours de cette même période, il y aura également une augmentation de la transgression de la loi et un refroidissement de l’amour des gens pour les autres. Lors de sa rencontre avec les pharisiens, le Seigneur Jésus a résumé la loi en ces termes : “Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de tout ton esprit. C’est le grand et principal commandement. Le second lui est semblable : « Tu aimeras ton prochain comme toi-même ». De ces deux commandements dépendent toute la Loi et tous les Prophètes”. (Matthieu 22:37-40). L’apôtre Paul l’exprimerait ainsi : « Toute la loi s’accomplit en un seul mot, dans la déclaration : »Tu aimeras ton prochain comme toi-même”. (Galates 5:14). L’idée de l’anarchie est ce qui est contraire à la loi de Dieu et l’augmentation de ce comportement conduirait l’amour des gens à se refroidir. Ils abandonneraient les gens et la foi qu’ils avaient autrefois aimés. C’est ce qui est arrivé à l’apôtre Paul (2 Timothée 1:15 ; 4:16) et à l’apôtre Jean (1 Jean 2:19). Les actions du peuple à l’intérieur des murs de Jérusalem pendant le siège romain l’ont également montré très clairement.
PERSÉVÉRER JUSQU’A LA FIN (Matthieu 24:13)
Le Seigneur Jésus poursuit par ces mots :
Mais celui qui persévérera jusqu’à la fin sera sauvé
Matthieu commence le v. 13 par le terme « mais », qui distingue ce que le Christ vient d’affirmer. Contrairement au fait de ne pas se laisser tromper par les faux prophètes, il leur est ordonné d’endurer jusqu’à la fin ! La question qui se pose est la suivante : jusqu’à la fin de quoi et sauvés de quoi ? Le terme « fin » est ici une traduction du terme Telos qui désigne la fin ou l’état final de quelque chose. Il y a au moins deux façons d’interpréter ce terme dans ce contexte. Il peut se référer à la fin de la destruction à venir de Jérusalem, mais il peut aussi signifier « jusqu’à la fin de leur vie ». Gary DeMar semble penser qu’il s’agit d’un commandement à endurer jusqu’à la fin de l’ère juive, qui s’est achevée de manière spectaculaire avec la destruction de Jérusalem en l’an 70 de notre ère. Il écrit :
La fin de quoi ? Jésus répond à des questions concernant la destruction du temple et la « fin du monde », la fin de la dispensation juive, l’ordre de l’ancienne alliance… c’est la fin que Jésus avait à l’esprit. De grands bouleversements sociaux, religieux et politiques allaient s’abattre sur l’Empire romain et engloutir l’État d’Israël du premier siècle. Ceux qui survivraient jusqu’à la fin de cette conflagration seraient sauvés, c’est-à-dire qu’ils ne mourraient pas dans la guerre de Rome contre les rebelles juifs[1]
Une autre interprétation de ce texte pourrait être qu’il parle des disciples du Christ qui resteront fidèles et persévéreront lorsqu’ils seront livrés à la tribulation, jusqu’au martyre. Il faut garder à l’esprit que les événements des versets 9 à 12 se sont déroulés dans la génération qui a suivi le discours. Il y a un parallèle avec Matthieu 10:16-23 où le Seigneur les exhorte à persévérer jusqu’à la fin lorsqu’ils seront haïs, livrés aux autorités pour être flagellés. L’anarchie et l’amour froid des autres ne doivent pas les empêcher d’apporter le message de la parole au monde. Ils doivent être prêts à donner leur vie et à endurer les circonstances incroyables de leur époque, une persévérance qui aboutira à leur salut. Cela ne veut pas dire que c’est ainsi qu’ils seront sauvés, mais que leur salut sera démontré par leur volonté de persévérer jusqu’à la fin.
L’ÉVANGILVE SERA PRÊCHÉ AU MONDE ENTIER (Matthieu 24:14)
Nous conclurons cette partie par les mots du verset 14.
Cette bonne nouvelle du royaume sera prêchée dans le monde entier, pour servir de témoignage à toutes les nations. Alors viendra la fin.
L’Évangile de Jésus-Christ est le message central de la foi et le message qui doit être cru pour que les pécheurs soient justifiés devant un Dieu saint et, en retour, sauvés. Si ce message est en soi une bonne nouvelle, il est encore plus grand de penser que cet évangile sera prêché dans le monde entier. L’évangile du Royaume n’est pas limité à la maison d’Israël (Matthieu 10:5-6) mais sera annoncé au monde entier (Matthieu 28:18-19). L’Évangile apporté par l’endurance de l’hostilité et de la souffrance sera un témoignage pour toutes les nations (Matthieu 10:18). La proclamation de l’Évangile au monde entier sera un signe de la fin et cette fin n’arrivera pas avant qu’elle ne soit accomplie. Cela ne veut pas dire que l’évangélisation du monde ramènera Jésus, mais que nous pouvons nous attendre avec confiance à ce que l’Évangile de Dieu se manifeste sur toute la terre. N.T. France écrit : En particulier, ce passage ne parle pas de l’évangélisation mondiale comme la cause de la « fin », mais comme un préliminaire nécessaire.[2]
Il est important de noter que le terme « monde » dans ce passage n’est pas cosmos mais oikoumene qui signifie « la terre habitée ». Là encore, N.T. France écrit :
Le « monde » est ici ho oikoumene, le « monde habité », le monde des hommes, qui, à l’époque, désignait principalement le pourtour de la Méditerranée et les régions moins connues à l’est, autour desquelles s’étendaient des régions mystérieuses (compromettant une grande partie de notre « ancien monde ») au-delà des limites de la civilisation. De manière plus restreinte, ce terme était parfois utilisé pour désigner la zone couverte par l’Empire romain (comme dans Luc 2:1).[3]
Nous avons tendance à lire les Écritures en tant qu’hommes du 21e siècle et à nous placer dans ses pages comme s’il s’agissait d’une communication personnelle à notre personne, mais la bonne façon d’interpréter les Écritures est de comprendre ce qu’un terme ou une expression signifiait pour les lecteurs originaux au 1er siècle. Le monde ne signifiait pas l’ensemble des terres émergées de la planète, mais, comme nous venons de le voir, ceux qui faisaient partie du monde grec ou romain. L’Évangile devait se répandre dans tout le monde romain et grec habité, en tant que témoignage aux nations et rassemblement des élus de Dieu. L’apôtre Paul semblait croire que cela avait été accompli de son vivant. C’est ce que nous disent les Écritures :
A celui qui peut vous affermir selon mon Évangile et la prédication de Jésus Christ, conformément à la révélation du mystère caché pendant des siècles, mais manifesté maintenant par les écrits des prophètes, d’après l’ordre du Dieu éternel, et porté à la connaissance de toutes les nations, afin qu’elles obéissent à la foi, (Romains 16:25-26)
Et aussi :
si du moins vous demeurez fondés et inébranlables dans la foi, sans vous détourner de l’espérance de l’Évangile que vous avez entendu, qui a été prêché à toute créature sous le ciel, et dont moi Paul, j’ai été fait ministre. (Colossiens 1 :23)[4]
Le témoignage de cet évangile aurait pour but d’atteindre les païens ! L’Évangile du Royaume a été proclamé (et continue de l’être) sur toute la terre habitée vers l’an 50 et avant la destruction de Jérusalem en l’an 70. La fin dont il est question ici est une fois de plus telos qui, par essence, se réfère contextuellement à la fin précédant la destruction du temple.
Je tiens à souligner que cette interprétation ne nie pas la responsabilité que nous avons aujourd’hui de prêcher l’évangile au monde entier et d’amener les nations, mais elle montre simplement que le Seigneur Jésus avait la destruction du temple à l’esprit lorsqu’il a prononcé ces paroles et que ces exigences ont été remplies avant la destruction de la grande ville.
Dans notre prochaine partie, nous nous pencherons sur l’infâme abomination de la désolation.
[1] Last Days Madness, Wolgemuth & Hyatt, 1999, Gary Demar, Page 86
[2] France P. 909
[3] France P. 909
[4] Aussi voir Romains 1:8; 10:18
The Moncton Herald 