Dans ce post, nous examinerons la proximité de la venue du Seigneur en ce qui concerne les croyants du premier siècle. Nous prendrons également un détour proverbial pour introduire la seconde moitié de ce chapitre.
LA PROXIMITE DE SA VENUE : LE FIGUIER (Matthieu 24:32-35)
Instruisez-vous par une comparaison tirée du figuier. Dès que ses branches deviennent tendres, et que les feuilles poussent, vous connaissez que l’été est proche. De même, quand vous verrez toutes ces choses, sachez que le Fils de l’homme est proche, à la porte. Je vous le dis en vérité, cette génération ne passera point, que tout cela n’arrive. Le ciel et la terre passeront, mais mes paroles ne passeront point.
L’un des arbres les plus importants de la Palestine du 1er siècle était le figuier. Le processus de sa croissance et de sa floraison était bien connu de tous ceux qui vivaient à cette époque. Cette courte parabole enseigne que l’apparition de nouvelles feuilles et le ramollissement des branches indiquent que l’été est sur le point d’arriver. Cela indiquait également que les fruits n’allaient pas se manifester avant longtemps. De la même manière, les signes donnés indiquent clairement la venue du Fils de l’homme. Certains interprètent la parabole du figuier en soutenant qu’elle représente Israël, comme dans Matthieu 21:18-21. Ils soulignent qu’elle doit se référer au destin d’une régénération future d’Israël avant la seconde venue à la fin de l’histoire. Ils font allusion au rétablissement de la nation en 1948 comme précurseur de la seconde venue. En gardant à l’esprit le contexte précédent et le v. 35, qui définit le moment où ces choses se produiront, il est difficile de voir comment le Seigneur pensait à une renaissance d’Israël 2000 ans plus tard. En effet, la version de Luc ne parle pas seulement d’un figuier, mais aussi de « tous les arbres » (Luc 21.29) ; l’accent est donc mis sur les signes qui précèdent plutôt que sur l’arbre lui-même. De la même manière, la façon dont ils sauraient que le moment est proche[1], c’est quand ils verraient « ces choses ».
Le texte le plus important pour comprendre le temps de ces événements se trouve au v. 35, où le Seigneur déclare : « Je vous le dis en vérité, cette génération ne passera pas avant que toutes ces choses n’arrivent ». La question initiale des disciples était de savoir quand « ces choses » arriveraient (en référence à la destruction du temple) et dans ce passage, il répond directement à la question. Il répond directement à cette question dans ce passage : ce sera au cours de cette génération ou, en gros, au cours d’une période de 40 ans. Comme nous l’avons noté précédemment, l’expression « cette génération » est constamment utilisée, sans exception, pour désigner ceux qui vivaient à l’époque où il leur déclarait ces paroles, notamment en ce qui concerne le jugement[2]. Encore une fois, en gardant à l’esprit que le Christ se réfère à la question des disciples sur le « quand » de ces choses, il faut considérer que dans la pensée juive du 1er siècle, une génération était considérée comme une période d’environ quarante ans. La destruction du temple a eu lieu environ 40 ans après que ces mots ont été prononcés. Beaucoup de mes frères et sœurs qui croient que tout cela est encore futur ont tenté de traduire le terme « genea » par « race » pour défendre l’idée d’une classe ou d’un peuple ou, plus précisément, que la race juive ne disparaîtra pas tant que toutes ces choses ne seront pas accomplies. Bien que j’apprécie leur sincérité, cette interprétation n’est pas convaincante car, bien que lexicalement admissible, il n’y a rien dans Matthieu ou dans les textes précédents qui suggère cette traduction. De plus, si nous traduisons le terme genea dans ce cas par « race juive », nous sommes obligés de le traduire ailleurs de cette manière. Les textes suivants auraient-ils un sens si nous utilisions cette traduction ?
A qui comparerai-je cette race juive? Elle ressemble à des enfants assis dans des places publiques, et qui, s’adressant à d’autres enfants, (Matthieu 11:16)
Les hommes de Ninive se lèveront, au jour du jugement, avec cette race juive et la condamneront, parce qu’ils se repentirent à la prédication de Jonas; et voici, il y a ici plus que Jonas. La reine du Midi se lèvera, au jour du jugement, avec cette race juive et la condamnera, parce qu’elle vint des extrémités de la terre pour entendre la sagesse de Salomon, et voici, il y a ici plus que Salomon. (Matthieu 12:41-42)
Il s’en va, et il prend avec lui sept autres esprits plus méchants que lui; ils entrent dans la maison, s’y établissent, et la dernière condition de cet homme est pire que la première. Il en sera de même pour cette race juive méchante. (Matthieu 12:45)
Je vous le dis en vérité, tout cela retombera sur cette race juive (Matthieu 23:36)
La traduction suivante dans ces autres textes n’a vraiment aucun sens et sommes-nous prêts à qualifier toute la race juive comme étant “mauvaise” [3]? Pour parler d’une race plutôt que d’une génération, le terme « genos » aurait clarifié la question puisqu’il est généralement utilisé pour exprimer l’idée d’une race de personnes plutôt que « genea ».[4] Comme nous l’avons vu précédemment dans Matthieu 23:35-36, les paroles du Seigneur indiquent que ceux qui étaient identifiés comme « cette génération » allaient recevoir le châtiment de la culpabilité du sang des prophètes. Le jugement de « cette génération » est un jugement sur « vous » (2ème personne du pluriel), ceux avec qui il conversait et qui allaient commettre le péché ultime en crucifiant le Fils de Dieu.
V. 36 confirme la certitude des paroles du Seigneur quant à l’accomplissement des textes précédents. Ses paroles sont permanentes et établies, elles sont fidèles et en retour s’accompliront sûrement. Il y avait plus de chance que le ciel et la terre passent que ses paroles ne le fassent. Il dit que ses paroles sont fiables et vraies, et que ces choses se sont réalisées !
France résume bien cette section :
- Aussi sûrement que l’été succède au printemps, vous pouvez être sûrs que les événements préliminaires que j’ai mentionnés partiront directement vers la « fin » (v. 32-33) ;
- Tout sera fini avant que cette génération ne soit achevée (v. 34) ;
- Vous pouvez vous fier à ma prédiction (v. 35).
INTERLUDE
Il existe une dynamique sur ce que le Seigneur Jésus a prévu lors de sa première venue et sur ce qu’il a en réserve lors de sa seconde venue. La plupart des étudiants des Écritures sont prêts à reconnaître que Jésus a apporté le salut lors de sa première venue (Éphésiens 2:8-9) et qu’il apportera un salut final lors de sa seconde venue (Romains 5:9), mais lorsqu’il s’agit d’apporter le jugement, ils se concentrent entièrement sur le jugement lors de sa seconde venue. Ma vision générale de l’histoire de la rédemption est que, si le Christ a apporté le salut lors de sa première venue et apportera un salut final lors de sa seconde venue, il en va de même pour le jugement qu’il a promis. Ce jugement apporté lors de sa première venue s’est produit dans l’histoire peu après son ascension et son couronnement en tant que roi. Il s’agissait d’un jugement sur ceux qui avaient réclamé sa mort et l’avaient finalement rejeté en tant que Messie. Dans les passages suivants, nous passerons du jugement de la première venue à un jugement axé sur sa seconde venue. Alors que les v. 4 à 35 répondent à la première question des disciples sur le moment où ces choses se produiront (chaque pierre sera renversée), les v. 36 à 25,46 parlent de ce qui sera le signe de sa venue à la fin des temps. L’arrivée inattendue et imprévisible de la Parousie est décrite dans une série de paroles plus brèves en 24,36-44, et cette section programmatique est ensuite soulignée par une série de trois paraboles (24,45-51 ; 25,1-13 ; 25,14-30) qui se concentrent toutes sur le thème de l’attente de l’arrivée imminente d’une figure d’autorité, et de la nécessité de prendre les dispositions appropriées pour ne pas être pris au dépourvu et puni[5]. La dernière partie du discours est une description vivante du jugement final qui s’abattra sur ce monde lors de la seconde venue du Christ à la fin de l’histoire humaine. Considérons la transition au v. 37 :
1. L’expression « mais à propos de »[6] semble avoir changé d’orientation. Son utilisation ailleurs indique une introduction à quelque chose de nouveau. Paul l’utilise pour passer d’un sujet à l’autre dans ses épîtres. (1 Corinthiens 7:1, 25 ; 8:1 ; 12:1 ; 16:1,12 ; 1 Thessaloniciens 4:9 ; 5:1).
2. Il y a également une transition notable entre l’utilisation du pluriel « ces jours-là » dans les textes précédents et le singulier « ce jour-là et à cette heure-là ». Il s’agit vraisemblablement d’un passage d’un cadre temporel plus général (ces jours-là) à un temps très précis (ce jour-là).
3. Les passages des vs. 4 à 35 contiennent des prédictions qui permettent au lecteur (et à l’auditeur) d’identifier les signes qui annonceront sa venue (c’est-à-dire l’abomination de la désolation, la floraison du figuier). Par contre, à partir des versets 36 et suivants, il y a un changement linguistique qui indique qu’il n’y aura pas d’indicateurs de sa venue. Il avertit des préparatifs à faire pour qu’ils ne soient pas pris au dépourvu. Il n’y a pas d’avertissement pour ce jour, seulement un appel à s’y préparer.
4. Il y a un changement de langage que notre terme anglais « coming » ne reflète pas. Dans les versets 4 à 35, le terme principal utilisé pour la venue est erchomenos, tandis qu’à partir du verset 36, on passe à Parousia. Comme nous l’avons vu, le premier semble parler en termes d’identification de cette « venue » avec Daniel 7 tandis que Parousia semble prendre le relais comme terme principal pour annoncer sa « venue ».
Le changement de langage semble indiquer un changement de sujet, de la réponse à la première question des disciples à la réponse à la deuxième question. C’est également la raison pour laquelle je pense que l’expression « fin des temps » fait probablement référence à la fin de l’histoire plutôt qu’à la fin de l’ère juive.
[1] L’insertion dans la plupart des traductions du pronom personnel « Il » est possible, mais le neutre (il) est également une forte possibilité. Storms écrit : Si ce pronom est masculin, il se réfère probablement à la justification de Jésus telle qu’elle est perçue lors de sa venue en jugement. Ou bien il pourrait s’agir de la venue de Jésus auprès de l’Ancien des Jours dans le ciel, qui est proche (Daniel 7:13-14). S’il est neutre, il fait référence à la désolation, à la profanation et à la destruction de Jérusalem et du temple. (Bien que cela soit possible, la version de Luc de ce texte parle du Royaume de Dieu qui est proche, ce qui m’amène à croire qu’il s’agit de la venue du Christ à l’Ancien des Jours.
[2] Matthieu 11:16 ; 12:39-42 ; 45 ; 16:4 ; 17:17 ; 23:36.
[3] Dans Actes 4:20, Pierre exhorte ses auditeurs à être sauvés de cette « genea » perverse. Serait-il logique qu’il les appelle à être sauvés de la race juive en reconnaissant qu’il était lui-même un Juif ethnique ?
[4] Si la traduction « race juive “ est la préférée des futuristes, d’autres préfèrent ” nation “ ou ” Israël », qui posent tous le même problème de définition contextuelle du terme.
[5] France P. 963
[6] Grec : Peri de
The Moncton Herald 