Dans notre dernière partie, nous avons exploré la situation des nations à l’époque de l’Ancien Testament. Nous avons vu que les nations vivaient dans les ténèbres sans Yahweh, en guerre contre le peuple de Yahweh et adorant de faux dieux. Ces abominations ont finalement conduit la nation d’Israël à pratiquer des choses déplorables, contraires aux standards de Dieu tels qu’ils sont énoncés dans Sa loi. Nous avons également observé qu’une promesse avait été faite aux nations : un jour, une lumière se lèverait et elles recevraient les bénédictions apportées par le Messie de Dieu. Dans cette partie, nous nous intéresserons à la situation des nations lors de l’avènement du Christ et à l’époque de ses apôtres.
Alors que l’Ancien Testament révèle à ses lecteurs les ténèbres dans lesquelles vivaient les nations, nous obtenons une image plus claire de leur situation désastreuse lorsque nous examinons le Nouveau Testament. Nous découvrons les raisons cachées pour lesquelles les nations vivaient dans les ténèbres. Dans l’Ancien Testament, nous étions confrontés à des réalités physiques, mais dans le Nouveau Testament, le voile est levé et la véritable cause de leur obscurité religieuse est révélée.
L’un des principaux éléments que le Nouveau Testament met en évidence est le fait qu’à l’époque du Christ et des apôtres, le diable avait une très bonne emprise sur les nations et que son royaume régnait fermement sur elles. L’apôtre Paul nous le dit clairement dans sa deuxième lettre aux Corinthiens :
Pour les incrédules dont le dieu de ce siècle a aveuglé l’intelligence, afin qu’ils ne vissent pas briller la splendeur de l’Évangile de la gloire de Christ, qui est l’image de Dieu. (2 Corinthiens 4:4)
Les Écritures font référence à Satan comme étant un « dieu », non pas du monde entier, mais de cette époque. Il aveugle l’esprit des nations incrédules en les amenant à se concentrer sur les choses de cette époque qui sont mauvaises (Galates 1:4) et pleines de spéculations impies (1 Corinthiens 1:20). La sagesse de Dieu était cachée à ses maîtres, et en retour, ils périssaient (1 Corinthiens 2:6-8). Ainsi, derrière les ténèbres des nations se trouvait l’esprit du diable qui les gouvernait. Elles étaient asservies à lui, avec peu d’espoir d’être libérées de son emprise.
Mais cette emprise sur les nations et Satan empêchant les nations de voir la lumière du Christ va-t-elle durer éternellement ? Certainement pas ! Selon les Écritures, un nouveau règne viendrait conquérir le royaume de l’ennemi et libérer les nations. Le royaume de l’ennemi ne prévaudra pas sur le règne du Messie. La suprématie de Satan dans ce monde est décrite dans les Écritures comme un royaume, un royaume qui est pillé par le royaume du Christ. Dans Colossiens, nous lisons :
Qui nous a délivrés de la puissance des ténèbres et nous a transportés dans le royaume du Fils de son amour, (Colossiens 1:13)[1]
Il existe donc techniquement deux royaumes dans ce monde, celui des ténèbres et celui du Fils. Lorsque le royaume du Christ a fait irruption dans l’histoire et a commencé son invasion, cela a marqué le début de la fin du royaume de Satan et de son emprise sur les nations. C’était le moment où elles allaient être libérées de son emprise et où les portes du royaume de Dieu leur seraient ouvertes grâce à l’Évangile de la grâce.
La défaite initiale
L’un des principaux problèmes liés à l’interprétation du Nouveau Testament est que nous avons parfois tendance à faire des déclarations générales sur la situation à cette époque. Ainsi, lorsque nous lisons des textes affirmant que Satan est le dieu de ce monde et que son royaume est vaste, nous avons tendance à penser que cela sera toujours le cas dans l’histoire. Nous n’imaginons pas que la propagation de l’Évangile puisse changer cette situation.
Les textes précédents que nous avons examinés traitaient du statut de la mission des apôtres à cette époque. Mais il semble y avoir un indicateur que quelque chose allait changer dans cette situation difficile. Le Nouveau Testament parle de la défaite décisive de l’ennemi. Cela implique au moins qu’une prise de pouvoir était en cours, même à l’époque des apôtres, et qu’elle ne prendrait pas fin avec la mort des apôtres. La défaite significative de l’ennemi lors de la venue du Christ et de son royaume n’était que le début d’une longue guerre et d’une victoire finale.
Mais, si c’est par l’Esprit de Dieu que je chasse les démons, le royaume de Dieu est donc venu vers vous. Ou, comment quelqu’un peut-il entrer dans la maison d’un homme fort et piller ses biens, sans avoir auparavant lié cet homme fort? Alors seulement il pillera sa maison. (Matthieu 12:28-29)
Dans ce texte, notez que les pharisiens attribuaient le miracle de Jésus consistant à chasser un démon à Belzébuth après que l’homme possédé par le démon eut appelé Jésus le Fils de David. Jésus réprimande ces chefs religieux en soutenant que le seigneur des démons ne chasserait pas ses serviteurs démoniaques, car cela diviserait sa maison et affaiblirait sa position de pouvoir. Au contraire, Jésus affirme qu’il expulsait les démons par l’Esprit de Dieu et que c’était un signe que le Royaume de Dieu était présent parmi eux. Le Christ oppose deux royaumes, celui de Satan et celui de Dieu. Le Royaume de Dieu et l’affirmation de l’homme possédé par un démon démontrent que le royaume de David était venu en Jésus. Il était là, devant eux, à travers ce dont ils étaient témoins. Le résultat de la venue du royaume du Messie est que l’homme fort (Jésus) lie l’homme fort et pille sa maison. Il est venu pour le vaincre et prendre ce qui lui appartenait. Il attaque le royaume de Satan et le lie, puis sauve les captifs qui s’y trouvent (Ésaïe 49:24-25).
L’ennemi vaincu
Les soixante-dix revinrent avec joie, disant: Seigneur, les démons mêmes nous sont soumis en ton nom. Jésus leur dit: Je voyais Satan tomber du ciel comme un éclair. Voici, je vous ai donné le pouvoir de marcher sur les serpents et les scorpions, et sur toute la puissance de l’ennemi; et rien ne pourra vous nuire. (Luc 10:17-19)
Dans l’Évangile de Luc, les soixante-dix envoyés pour délivrer le message du Royaume sont revenus émerveillés par le pouvoir qui leur avait été donné. Ils étaient même capables de forcer les démons à leur obéir. Le Seigneur répond à leur enthousiasme en déclarant qu’il a vu Satan tomber du ciel comme un éclair. Cela peut sembler une réponse bizarre, mais les soixante-dix l’ont comprise. Cela démontrait que le Royaume du Christ était venu pour mettre fin au règne de Satan. Ce texte fait allusion à Ésaïe 14:12 : « Comment es-tu tombé du ciel, étoile du matin, fils de l’aurore ! Tu as été abattu sur la terre, toi qui affaiblissais les nations ! » Les Juifs de l’époque de Jésus interprétaient la chute finale de Satan comme un éclair qui frappe la terre. Le moment de sa défaite était venu à leur époque !
Le despote chassé
Nous avons une image plus claire du résultat de la chute du royaume de Satan, qui a conduit à la libération des nations, dans Jean 12 :
Jésus dit: Ce n’est pas à cause de moi que cette voix s’est fait entendre; c’est à cause de vous. Maintenant a lieu le jugement de ce monde; maintenant le prince de ce monde sera jeté dehors. Et moi, quand j’aurai été élevé de la terre, j’attirerai tous les hommes à moi. (Jean 12:30-32)
Jean 12 donne un aperçu du processus par lequel la défaite et la chute de Satan se manifestent par rapport aux nations. À ce stade, les Grecs (les païens) étaient arrivés à la recherche de Jésus (v. 20), ce qui l’a incité à dire que l’heure était venue pour lui d’être glorifié (v. 23). Ceux qui l’entouraient entendirent une réponse audible venant du ciel, témoignant à ceux qui se trouvaient devant lui. Les versets 31-32 expliquent l’importance de la venue des Grecs. Leur arrivée a conduit à trois résultats significatifs : (1) le jugement du monde a commencé, (2) le prince de ce monde allait être chassé, et (3) il attirerait tous les peuples (familles et nations) à lui. Le prince de ce monde (Satan) est chassé une fois que Jésus est élevé, ce qui ne fait probablement pas référence à la croix, mais à sa glorification (Ésaïe 52:13). C’est le début du détrônement de Satan. L’intronisation de Jésus attirera tous les peuples, ceux des nations (non juifs), à lui, comme nous le voyons dans Ésaïe 2:2-4. Cependant, il ne les a pas simplement attirés à lui, mais il les a éloignés de l’ennemi. Ce serait la justice que les nations attendaient, apportée par le Messie juif.
Les nations se détournent de la domination de l’ennemi
Comme nous l’avons vu, au début du ministère de l’apôtre, la plupart des Juifs et des nations sont sous la domination de Satan. Cependant, l’intention de Dieu n’était pas que cela reste ainsi.
Mais lève-toi, et tiens-toi sur tes pieds; car je te suis apparu pour t’établir ministre et témoin des choses que tu as vues et de celles pour lesquelles je t’apparaîtrai. Je t’ai choisi du milieu de ce peuple et du milieu des païens, vers qui je t’envoie, afin que tu leur ouvres les yeux, pour qu’ils passent des ténèbres à la lumière et de la puissance de Satan à Dieu, pour qu’ils reçoivent, par la foi en moi, le pardon des péchés et l’héritage avec les sanctifiés. (Actes 26:16-18)
Lorsque Jésus est apparu à Paul, il lui a confié la tâche d’être témoin et ministre (v. 16). Ce ministère impliquait d’être envoyé à la fois aux Juifs et aux païens afin de leur ouvrir les yeux. Le résultat rappelle les promesses de lumière à venir dans les ténèbres. Mais Paul déclare également que le résultat de leur prédication les détournera de la domination de Satan pour les ramener vers Dieu. La mission de l’apôtre Paul était de proclamer l’Évangile au monde. Cet Évangile leur apportera le pardon des péchés, et grâce à leur position juste devant Dieu par le salut reçu, ils passeront de la mort à la vie, de la domination de Satan à celle de Dieu, du royaume de Satan au royaume de Dieu.
Une fois encore, nous nous tournons vers Colossiens 1:13-14 où nous lisons :
Qui nous a délivrés de la puissance des ténèbres et nous a transportés dans le royaume du Fils de son amour, en qui nous avons la rédemption, la rémission des péchés.
S’adressant à une Église composée principalement de païens, Paul poursuit sur le thème du passage des ténèbres à la lumière, d’un royaume à un autre. On retrouve ici un langage similaire à celui des textes précédents. Le pillage de la maison du puissant est un sauvetage et il y a un transfert vers une autre réalité/règle, grâce à la rédemption du péché, que l’apôtre écrit à cette Église.
La destruction de la mort
Dans l’épître aux Hébreux, l’auteur explique de manière très concrète comment le diable a été vaincu. Vaincre cet ennemi, c’était le dépouiller de son pouvoir. Nous lisons dans le chapitre 2 de l’épître aux Hébreux :
Ainsi donc, puisque les enfants participent au sang et à la chair, il y a également participé lui-même, afin que, par la mort, il anéantît celui qui a la puissance de la mort, c’est à dire le diable, et qu’il délivrât tous ceux qui, par crainte de la mort, étaient toute leur vie retenus dans la servitude. (Hébreux 2:14-15)
En prenant chair et en vainquant la mort par sa résurrection, Jésus a empêché le diable de saisir ceux qui croyaient, car la mort ne suscitait plus la peur. Il est véritablement venu pour détruire l’œuvre du diable (1 Jean 3:8) et sa défaite concerne toute l’humanité, tous ceux qui sont en Adam, qu’ils soient juifs ou païens. Si la mort et le péché sont vaincus, quel pouvoir Satan a-t-il encore sur les hommes ?
Le dragon enchaîné
Un autre texte qui contribue à détourner les nations de la domination de Satan se trouve dans le chapitre 20 de l’Apocalypse. Bien qu’il soit quelque peu controversé, je pense qu’il contribue à la compréhension de la libération des nations de l’emprise de Satan.
Il saisit le dragon, le serpent ancien, qui est le diable et Satan, et il le lia pour mille ans.Il le jeta dans l’abîme, ferma et scella l’entrée au-dessus de lui, afin qu’il ne séduisît plus les nations, jusqu’à ce que les mille ans fussent accomplis. Après cela, il faut qu’il soit délié pour un peu de temps. (Apocalypse 20:2-3)
Si les nations étaient esclaves et faisaient partie du royaume du diable, alors pour que l’Évangile puisse être annoncé aux nations, il faudrait que le diable soit lié. Il faudrait l’empêcher de les tromper et d’éradiquer l’Église dans ces mêmes nations. Il faudrait qu’il renonce à ses tromperies afin qu’il ne puisse plus induire les nations en erreur et empêcher la propagation de l’Évangile. Les mille ans semblent correspondre en grande partie à cette période, ce qui explique pourquoi beaucoup considèrent ce texte comme symbolisant l’ère de l’Église. L’une des façons d’aborder cette question est de démontrer que la contrainte qui lui est imposée n’est pas totale, mais limitée à la tromperie des nations. Les nations qui sont dans les ténèbres ne seront plus trompées pour empêcher l’Évangile de se répandre parmi elles.
Écraser la tête de Satan
L’emprise du diable sur les nations s’est affaiblie dès le premier siècle. Paul exhorte les croyants de Rome à être patients dans leurs tribulations. Il écrit :
Le Dieu de paix écrasera bientôt Satan sous vos pieds. Que la grâce de notre Seigneur Jésus Christ soit avec vous! (Romains 16:20)
Nous verrons plus tard que Dieu va mettre tous les ennemis du Christ sous ses pieds, et dans ce texte, Dieu écrasera Satan sous les pieds des croyants à Rome. Cet écrasement pourrait être lié à Genèse 3:15 et à l’écrasement du serpent par la descendance de la femme. La défaite du diable est promise à une église dans l’empire le plus puissant du monde au premier siècle, une nation sur laquelle le diable exerçait une forte emprise.
La bénédiction promise par Abraham aux nations arriva et, en retour, le processus d’expansion de cette bénédiction commença à se mettre en place. La lumière brillerait sur eux, et le salut du Seigneur se répandrait de la Judée à la Samarie et jusqu’aux extrémités de la terre (Actes 1:9). Les nations seraient libérées de l’aveuglement de l’ennemi, et le royaume du Fils commencerait son expansion, non pas par une prise de pouvoir soudaine, mais par une croissance progressive du royaume, comme le levain qui traverse un pain ou comme une petite graine de moutarde qui devient un grand arbre.
[1] Si certains affirment que le terme « pouvoir » désigne ici une emprise, il peut également être traduit par juridiction ou règle. Il s’oppose au royaume du Fils, qui est techniquement une juridiction différente.
The Moncton Herald 