PRÉFACE
En raison du caractère délicat de ce sujet, j’ai l’intention de présenter cette série différemment des précédentes. Bien que le contenu de cette série provienne d’une étude que j’ai menée il y a environ quatre ans, le sujet d’Israël a aujourd’hui une connotation différente au Canada par rapport à cette époque. En conséquence, j’aborde cette série avec hésitation, tenant compte des récents développements entourant la guerre à Gaza après les attaques viles du Hamas le 7 octobre et les vives réactions des partisans des deux camps. Je me suis demandé si c’était le bon moment pour poursuivre notre série précédente, tenant compte de la sensibilité du sujet et de la vague de protestations qui entour les pays du monde entier, y compris le Canada, et du fait que même nos propres responsables gouvernementaux ont commencé à se prononcer, beaucoup exprimant leur sympathie pour les Palestiniens. Cela s’est manifesté par le déploiement du drapeau palestinien dans des villes comme Toronto et Calgary, signe clair de leur affiliation. Cela, et bien sûr, la haine viscérale envers les Juifs qui a infecté notre société.
Comme je viens de le souligner, je reconnais qu’aujourd’hui, discuter d’Israël peut être particulièrement délicat. Néanmoins, notre objectif ici n’est pas une analyse politique, mais un examen théologique. Il s’agit d’une tentative de donner un aperçu de la relation entre Israël et Jésus et des conclusions qui en découlent. Malgré les objections de certains, mon but n’est pas d’inciter ou d’encourager l’hostilité envers le peuple juif. Mon désir est simplement d’engager les autres dans des questions théologiques que certains considèrent comme taboues, même avant les événements du 7 octobre, et je le fais en croyant que ce sont des questions que les chrétiens et les autres devraient examiner attentivement, même si certaines d’entre elles sont considérées comme bannies dans certains contextes ecclésiastiques. Il s’agit d’une suite naturelle de notre dernière série qui portait sur les Gentils. Je reconnais que l’affirmation de Jésus-Christ comme Messie d’Israël peut être contestable pour certaines personnes issues des traditions juive et islamique. Cependant, je crois fermement que la venue de Jésus au premier siècle n’a pas renversé les enseignements de l’Ancien Testament, qu’ils se trouvent dans la Torah ou ailleurs, mais qu’elle les a accomplis et a apporté l’espoir aux descendants physiques d’Abraham et au monde entier.
INTRODUCTION
Si les auteurs bibliques ont consacré une grande partie de leur attention à l’interaction de Dieu avec des individus tels qu’Adam, Noé, Abraham, Moïse et d’autres, comme nous l’avons vu dans notre dernière série, il n’en reste pas moins qu’une partie non négligeable de la révélation est consacrée à la providence de Dieu en ce qui concerne l’avenir des nations. Ce que les Écritures nous disent sur les différents groupes ethniques est profondément significatif, non seulement pour comprendre l’œuvre de Dieu dans le passé, mais aussi pour reconnaître ce qui nous attend alors que nous avançons vers son espérance glorieuse. Dieu a un plan pour les nations et les différents individus qui les composent. Alors que notre étude précédente nous a amenés à examiner la situation des nations dans les Écritures et ce à quoi nous pouvons nous attendre pour leur avenir en relation avec la victoire du Christ, nous allons maintenant concentrer notre attention sur une nation en particulier. Il s’agit de la nation qui, au sens premier, a reçu l’attention et l’intérêt de Dieu tout au long d’une grande partie de la Bible, à savoir Israël.
L’importance d’Israël dans le plan de Dieu ne peut être minimisée lorsqu’on parcourt les pages des Saintes Écritures. Depuis que j’ai commencé à fréquenter l’église il y a plus de vingt ans, on m’a souvent dit que si nous voulons comprendre l’époque dans laquelle nous vivons – et ce qui nous attend dans cette ère –, nous devons nous tourner vers Israël. Nous devons nous appuyer sur une vision biblique de l’avenir d’Israël pour trouver notre place dans l’histoire de Dieu. Les Écritures décrivent de nombreuses attentes pour cette nation, qui jouent un rôle essentiel dans le plan de Dieu. Ces mêmes personnes qui ont tenté de m’enseigner la fin des temps étaient catégoriques dans leur conviction qu’une interprétation biblique correcte, en particulier pour comprendre la nature de l’Église, la pratique ecclésiale et l’eschatologie biblique, devait être mise en contraste avec le plan de Dieu pour Israël. De plus, la lecture et l’interprétation des Écritures n’étaient possibles que si l’on considérait l’Église et Israël comme deux peuples de Dieu distincts, ayant des objectifs différents. Selon leur point de vue, chaque fois que la Bible fait référence à Israël – ou à des identifiants connexes tels que Juda ou la maison de Jacob – ces références doivent s’appliquer aux descendants physiques directs d’Abraham. S’écarter de ce cadre d’interprétation primaire, affirmaient-ils, revenait à ouvrir la porte au libéralisme et à une vision déformée des desseins et du plan de Dieu. Cela était particulièrement important lorsque nous avons examiné les promesses liées à l’alliance conclue avec Abraham dans Genèse 12, 15 et 17. Selon eux, la plus grande erreur dans l’interprétation biblique est de confondre ces promesses et de les appliquer à l’Église, en particulier les promesses concernant la terre. Ils étaient catégoriques sur le fait que les bénédictions pour le peuple de Dieu de l’Ancien Testament n’avaient pas été « accomplies » et que cet accomplissement n’aurait lieu qu’à l’avenir, une fois que l’Église aurait été enlevée de cette terre et que Dieu aurait concentré son attention sur sa nation élue. Nous avons l’intention de montrer que le message du Nouveau Testament va en fait dans la direction opposée. Nous soutiendrons que, selon le Nouveau Testament, les promesses faites à Israël trouvent leur réalisation ultime dans un accomplissement qui implique également leur expansion.
APPROCHE
Dans notre précédente étude sur l’avenir des nations, nous avons suivi une approche interprétative qui consistait à lire les références de l’Ancien Testament à travers le prisme de leur accomplissement dans le Nouveau Testament. Notre méthode consistait à lire les textes de l’Ancien Testament à la lumière de leur accomplissement christologique, en comprenant leurs promesses comme des ombres ou des types clarifiés dans le Nouveau Testament. Nous espérons poursuivre cette approche dans cette série également. Nous poserons des questions telles que : Comment le Nouveau Testament explique-t-il l’accomplissement des promesses de l’Ancien Testament concernant les bénédictions futures d’Israël ? Comment sont-elles liées à un accomplissement en Jésus-Christ ? Notre thèse centrale est donc que Jésus-Christ est le véritable et dernier Israël, et que les croyants, en vertu de leur union avec lui, deviennent le véritable Israël et les héritiers des bénédictions et des promesses de Dieu dans l’Ancien Testament. Quelle que soit leur origine ethnique, tous ceux qui sont unis au Christ en tant que son Église reçoivent ces promesses, qu’ils soient juifs ou païens.
QU’EST-CE QUI FAIT ISRAËL, ISRAËL ?
Avant de nous plonger dans notre série, nous devons exposer une considération importante concernant l’identité de l’Israël de Dieu. Notre effort pour montrer que Jésus est Israël — et que l’Église, en tant que son corps, partage cette identité — ne s’appuiera pas principalement sur des déclarations explicites, mais sur de solides déductions tirées du Nouveau Testament. Il n’y a pas de déclarations explicites qui viennent étayer notre affirmation. Cependant, ce n’est pas parce qu’une chose n’est pas explicitement mentionnée dans les Écritures qu’elle ne peut pas être implicitement définie. Posons donc la question suivante et examinons la nature de l’Israël de Dieu et la force motrice derrière notre affirmation : qu’est-ce qui fait exactement d’Israël, Israël ? Quels sont les attributs uniques qui identifient cette nation et la distinguent dans les Écritures de toutes les autres nations ? Pour le chrétien moderne du XXIe siècle, la définition du terme « Israël » est généralement associée à l’État d’Israël, une nation démocratique située au Moyen-Orient. Il s’agit de citoyens vivant dans un pays situé au nord de l’Égypte, une nation qui, selon de nombreux chrétiens d’Amérique du Nord aujourd’hui, a « renaît » en 1948 après que les Nations unies aient approuvé un plan visant à déclarer officiellement Israël comme un État indépendant. Ils pensent donc largement en termes de définition géographique/politique du terme. Bien que les Écritures contiennent d’importantes considérations démographiques sur la terre, la réflexion principale nous oblige à nous concentrer sur une définition ancestrale et théologique. Nous devons réfléchir aux attributs qui définissent « Israël » dans l’Ancien Testament et, surtout, dans le Nouveau Testament. Bien qu’il existe de NOMBREUSES caractéristiques qui définissent l’identité d’Israël, nous aborderons celles qui sont propres à Israël, telles que le fait qu’il soit le descendant d’Abraham, le bénéficiaire des promesses, en particulier celles concernant la terre, la loi, un sacerdoce unique, un temple unique associé à son culte exclusif et les marqueurs de sa citoyenneté sur cette terre.
AVANT DE PASSER À LA SUITE
Comme je l’ai mentionné précédemment, des discussions ont actuellement lieu sur l’Israël moderne et son identité en tant que peuple de Dieu. Si certaines de ces conversations sont d’ordre théologique, la majorité d’entre elles tendent à se situer dans le spectre politique. Certains promettent leur soutien indéfectible à l’État moderne d’Israël sur le plan politique, en se basant sur leur compréhension de la révélation biblique concernant ceux qu’on appelle « Israël ». De l’autre côté, certains rejettent l’idée selon laquelle Israël occuperait une position privilégiée dans le plan de Dieu, en raison des actions politiques de l’État d’Israël à notre époque et sous la forme de théories antisémites du complot. Dans les deux cas, ils utilisent l’actualité pour interpréter la question de l’identité d’Israël. Je tiens à rappeler à nos lecteurs que cette série est entièrement axée sur la théologie. D’une part, nous rejetons les accusations selon lesquelles Israël tenterait de dominer le monde, mais d’autre part, nous reconnaissons que le judaïsme actuel (dans la plupart de ses formes) est une interprétation complètement différente du judaïsme tel que nous le connaissons dans l’Ancien Testament. Le judaïsme talmudique enseigne incontestablement certaines doctrines blasphématoires qui devraient offenser et être rejetées ouvertement par le chrétien moyen. Nous ne croyons pas que l’Israël moderne soit actuellement le peuple élu de Dieu, mais plutôt un peuple qui s’est détourné de son Dieu et de son Messie élu Pourtant, nous croyons qu’il y a encore de l’espoir pour eux. Nous croyons qu’un jour, tout comme l’Église est devenue Israël en Christ, Israël fera partie de l’Église en Lui. Ces promesses ont été brouillées par ceux qui les attribuent exclusivement aux descendants physiques d’Abraham, tandis que la plupart des chrétiens n’ont pas reconnu qu’ils devraient s’attribuer ces promesses. Notre objectif est de trouver un équilibre où nous voyons les promesses faites à Israël comme accomplies en Jésus, qui se répercutent sur les croyants en Jésus-Christ. Si les chrétiens sont le peuple de Dieu, par Jésus-Christ, ceux qui reçoivent les promesses, alors pourquoi les accordons-nous à un autre peuple ? Comme nos lecteurs le verront, nous croyons qu’il y a encore un avenir radieux dans le plan de Dieu pour Israël et le salut accessible aux descendants physiques des patriarches. Dans la première partie de cette série, nous réévaluerons l’alliance abrahamique et son rapport avec les promesses faites à Israël.
The Moncton Herald 