Rien ne semble déclencher plus rapidement un débat passionné parmi les chrétiens que la question de savoir si Israël a un droit théologique sur le petit bout de terre du Moyen-Orient qui porte son nom. De nombreux chrétiens nord-américains font de cette reconnaissance territoriale un point fondamental de leur théologie, en particulier lorsqu’ils déclarent leurs convictions eschatologiques. Ces différends portent sur des questions telles que celle de savoir si les descendants physiques d’Abraham ont encore aujourd’hui un droit biblique et contractuel de posséder la terre d’Israël. Cette revendication sur la terre est-elle simplement quelque chose qui sera active au cours du prochain millénaire ? Pourquoi le Nouveau Testament parle-t-il si peu de cette terre ? Non seulement ces questions sont au cœur du débat théologique, mais ces questions sensibles sont également à l’origine des guerres et des conflits actuels dans l’État d’Israël.
Je suis tout à fait conscient que ce que je m’apprête à écrire ici ne réglera pas cette question controversée et n’apportera pas la paix au Moyen-Orient, mais je tiens néanmoins à aborder ce sujet. Mon objectif est simplement de démontrer que la promesse de la terre contenue dans l’alliance abrahamique et ailleurs était étroitement liée à l’ensemble des promesses faites à Israël. Ce qui fait d’Israël ce qu’il est, c’est en partie la promesse de la terre de Canaan. Mon approche sera similaire à celle de nos deux leçons précédentes, en ce sens que je tenterai de relier cette caractéristique au peuple de Dieu, en particulier à la lumière de ce qui nous est révélé dans les textes du Nouveau Testament. Mon approche restera la même, à savoir que les promesses faites à Israël dans l’Ancienne Alliance sont accomplies en Christ et lui appartiennent. Elles sont ensuite élargies.
La Terre
Les références à la terre et à la promesse de ses bénédictions sont profondément ancrées dans les Écritures de l’Ancien Testament. C’est la promesse la plus importante de l’alliance abrahamique et elle était au centre des attentes des saints de l’Ancien Testament. Si la terre avait été promise aux descendants d’Abraham, elle avait également été promise à la nation pendant son séjour en Égypte, dans la proclamation selon laquelle Dieu les conduirait vers la terre promise (Exode 3:17). Une fois que Dieu eut vaincu les Égyptiens, libéré les esclaves et que ceux-ci eurent, en retour, pillé leurs biens (Exode 3:20-22), le Seigneur n’était pas disposé à les laisser en Égypte, mais à les conduire dans la terre promise de leurs patriarches. Cela afin qu’ils puissent avoir leur propre société, où ils seraient libres des idolâtres et des pécheurs des nations environnantes. Dieu leur donna une loi pour gouverner la nation dans ce but précis, et ils construisirent un temple pour adorer Yahweh.
La terre à conquérir
La terre de Canaan n’était pas un terrain vacant prêt à être développé avec des immeubles en copropriété hors de prix. D’autres hommes puissants vivaient dans cette région (Nombres 14) et on s’attendait à ce que les Israélites, avec l’aide de leur Dieu, conquièrent et pillent la terre. Parce qu’ils craignaient les habitants, la génération qui avait quitté l’Égypte perdit sa chance d’entrer dans le pays. Dieu resterait fidèle à sa parole et les conduirait dans cette région, où une autre génération recevrait la terre promise (Nombres 14:30).
Josué entre dans le pays
Dieu allait mener la conquête de Canaan par l’intermédiaire de son médiateur Josué afin d’en prendre possession à ses occupants. Il leur fut ordonné de chasser les habitants actuels, non pas par leur propre force ou leurs propres compétences, mais parce que Dieu était avec eux et garantirait le succès de cette mission.
Cette terre était toutefois un don. Tout comme la foi et l’obéissance qui découle de la foi étaient nécessaires pour entrer dans le pays, la foi et l’obéissance sont nécessaires pour conserver ce pays. Il reste une terre d’alliance, un don de Dieu à Israël en accomplissement des promesses de l’alliance. Il ne perd jamais son caractère de don, et Israël ne doit jamais oublier le « caractère de don » de cette terre[1].
Le retour d’Israël sur sa terre
Même après que la destruction de leur temple eut scellé la perte de leur terre en raison de leur infidélité, Dieu continua à promettre, par l’intermédiaire des prophètes, qu’Il leur démontrerait la fidélité de Son alliance en les ramenant sur leur terre s’ils se repentaient (Jérémie 33:14-26). L’un des attributs clés de cette promesse était que Dieu lui-même interviendrait et accomplirait un renouveau de fidélité par son propre travail (Jérémie 31:31-37 ; Ézéchiel 36:25-28). Il fallait qu’ils reçoivent un cœur nouveau et un esprit nouveau pour avoir la capacité d’entreprendre la fidélité requise pour plaire à Dieu. Mais quand ce retour du peuple de Dieu a-t-il eu lieu ?
La vision d’Isaïe sur la promesse de la terre post-exilique
Nous n’avons pas besoin d’attendre le Nouveau Testament pour découvrir comment l’héritage de la terre s’accomplira. Le prophète Isaïe révèle un accomplissement encore plus vaste que celui prévu précédemment par les autres prophètes. Lorsque le peuple d’Israël se préparait à partir en exil, les prophètes lui promirent une restauration qui semblait faire allusion à un retour sur la terre après le renouveau que nous avons vu précédemment chez Jérémie et Ézéchiel. Elle était étroitement liée à la restauration de Jérusalem (Isaïe 40:1-3 ; 51:11 ; 52:1-15 ; 62:10-12).
Alors que la prophétie d’Isaïe se dévoile, depuis le nouvel horizon du retour promis de l’exil jusqu’à l’horizon lointain des Cieux Nouveaux et de la Terre Nouvelle, la portée et la gloire de Jérusalem s’étendent pour embrasser la terre entière. Les enfants de la ville seront plus nombreux que ceux de Jérusalem avant l’exil, et elle devra agrandir ses « habitations » pour les accueillir, car ses descendants « posséderont les nations »[2].
Lorsque les exilés revinrent, ils reprirent possession du pays, reconstruisirent la ville et son temple, mais le pays ne connut pas ce qu’Isaïe avait décrit. Il n’y avait ni paix ni repos dans la ville, mais une oppression et une guerre continuelles. On nous dit qu’ils n’ont pas rempli leurs responsabilités dans le renouvellement de l’alliance (Néhémie 9:36), ce qui explique probablement pourquoi cette restauration n’a jamais eu lieu. La Jérusalem décrite par Ésaïe comme remplie de la gloire de Dieu et bénie par les nations, qui jouirait de la richesse des nations (Ésaïe 61:6), n’était pas venue. L’échec de la nation était dû au fait que la promesse n’avait pas été reçue par la sainteté !
Le Nouveau Testament et la terre
Lorsque nous nous tournons vers le Nouveau Testament, l’une des choses qui sautent aux yeux est qu’il y est très peu question de la terre. Un thème qui était si dominant dans l’Ancien Testament est désormais presque absent du Nouveau. Qu’est-il advenu exactement de la proclamation centrale des promesses relatives à la terre ? Il existe plusieurs réponses à cette question :
(1) Certains ont avancé que la terre est absente des écrits de Paul en raison de sa conception de l’accomplissement de la loi en Christ. Il n’est plus nécessaire d’obéir à la loi et, puisque la terre fait partie de l’ancienne alliance, il n’y a aucune raison de l’inclure dans les promesses de la nouvelle alliance. Ils considèrent que l’accomplissement de ces promesses relatives à la terre est d’ordre spirituel et qu’elles n’ont aucune signification territoriale.
(2) D’autres affirment que les promesses relatives à la terre concernent uniquement Israël et qu’elles s’accompliront donc dans un avenir lointain, pendant le millénium.
Je pense que ces deux interprétations sont insuffisantes. Il semble y avoir une mentalité différente dans les promesses de l’Ancien Testament concernant le pays de Canaan. Dans Éphésiens 6:2, Paul exhorte les Éphésiens à obéir au commandement d’honorer leurs parents, en leur promettant qu’ils vivront longtemps sur la terre. La citation et l’application de ce commandement tiré d’Exode 20:12 montrent qu’il ne s’agit pas de promesses célestes et immatérielles. Elles sont très historiques et vécues à cette époque. Ceux qui les limitent à Israël doivent tenir compte du fait que Paul écrivait aux païens d’Éphèse, qui seraient les destinataires de cette promesse. Ainsi, l’application d’Exode 20 doit être vécue physiquement et sa promesse serait donnée à une Église païenne au Ier siècle.
Le Christ reçoit-il la terre ?
Nous avons déjà soutenu ailleurs que le Christ est le bénéficiaire des promesses de l’alliance abrahamique, qui comprennent toutes les promesses faites aux descendants d’Abraham, y compris la terre. Tout comme les autres aspects des promesses, celles-ci sont accomplies en Christ et, dans un certain sens, élargies. En quel sens le Christ et l’Église héritent-ils de la terre ?
Le livre des Romains semble impliquer que « la promesse faite à Abraham ou à ses descendants qu’il serait l’héritier du monde ne s’est pas fait par la loi, mais par la justice de la foi » (Romains 4:13). Dans ce passage des Romains, Paul utilise le terme « kosmos » pour désigner le monde, élargissant ainsi la promesse de la terre de Canaan pour englober quelque chose de beaucoup plus vaste, à savoir la terre entière.
Par Jésus, ceux qui croient en Christ, ceux qui partagent la foi d’Abraham, se voient accorder la possession de toutes choses, y compris « le monde » :
Que personne donc ne mette sa gloire dans des hommes; car tout est à vous, soit Paul, soit Apollos, soit Céphas, soit le monde, soit la vie, soit la mort, soit les choses présentes, soit les choses à venir. Tout est à vous; et vous êtes à Christ, et Christ est à Dieu. (1 Corinthiens 3:21-23)
C’est en grande partie ce qu’Isaïe voulait dire lorsqu’il affirmait que l’expansion d’Israël et de son territoire engloberait les nations et le monde entier. Alors que le judaïsme avait tendance à donner une dimension nationale et territoriale restreinte aux promesses faites à Abraham, Paul perçoit en Christ leur portée universelle[3].
Matthieu 5:5 – Les doux hériteront la terre
Le renversement des valeurs religieuses mis en avant dans les béatitudes trouve son expression dans un passage consacré à ceux qui sont doux. Il s’agit d’une citation du Psaume 37:11, où le psalmiste oppose les méchants (Psaume 37:9) et les hommes mauvais (v. 10) à ceux qui espèrent en l’Éternel (v. 9) et aux humbles (v. 11). Dans ces versets, ceux qui espèrent en l’Éternel et qui sont humbles hériteront de « la terre ». Les doux ou les humbles sont ceux qui restent doux face à l’oppression et à la cruauté.
Quand Jésus déclare que ces âmes douces hériteront de la terre, que veut-il dire ? Fait-il référence à la terre d’Israël ou à la Terre ? Burge fait remarquer à juste titre que si la terre elle-même avait une application concrète pour la plupart des juifs, Jésus et ses disciples ont réinterprété les promesses faites à ceux qui appartenaient à son royaume. Leur royaume est dans les cieux (Matthieu 5.3, 10). La terre d’Israël était associée au royaume de Dieu qui, désormais, a été reçu par le Messie et serait étendu aux régions les plus reculées de la terre.
Paul et l’héritage
Si Paul parle très peu de la terre, il mentionne en revanche beaucoup l’héritage. Il affirme de manière assez cohérente que « l’héritage » est le royaume (1 Corinthiens 6:9-11 ; 15:50 ; Galates 5:21). Comme nous venons de le mentionner, le royaume sous l’Ancien Testament était toujours associé aux frontières d’Israël. Tout comme l’extension des bénédictions d’Abraham à tous les croyants de toutes les nations, les promesses relatives à la terre se sont étendues au monde entier. Cette extension s’accomplit grâce à la marche en avant du royaume et de son peuple. À mesure qu’il imprègne les nations du message de la bonne nouvelle, le royaume voit le nombre de ses citoyens augmenter. Les évangiles ne se concentrent pas sur les titres fonciers, mais sur une expansion plus universelle qui englobe la terre entière. Le royaume de Dieu hérité s’étendra au-delà des frontières d’Israël.
Jérusalem
Comme nous l’avons déjà mentionné, les prophètes, en particulier Ésaïe, lorsqu’ils pensaient en termes de terre, semblaient se concentrer principalement sur Jérusalem comme centre de cette terre. Elle symbolisait le Royaume et son peuple. Jérusalem était la capitale d’Israël,
- La ville où Dieu habitait (Psaume 132:13)
- La ville que Dieu avait établie pour toujours (Psaume 48:1 ; 132:14).
- La demeure éternelle (Ézéchiel 43:7).
- La ville du Roi (Jérémie 3:17).
- C’était la ville du salut ! (Ésaïe 4:2-4).
Mais malgré toute la gloire dont les prophètes faisaient état, Jérusalem au Ier siècle est décrite comme un lieu condamné. Elle était connue comme :
- La ville qui a tué les prophètes (Matthieu 23:37),
- Celle qui subirait le jugement de Dieu (Matthieu 21:33-44 ; Matthieu 23:37)
- La ville qui serait laissée à l’abandon (Luc 19:41-44).
Deux villes
Dans un développement intéressant, l’apôtre Paul, dans Galates 4:21-31, écrit à propos d’une Jérusalem nouvelle et très différente de celle qu’il avait connue au cours de sa vie. Après avoir proclamé que l’héritage de l’alliance d’Abraham était reçu par la foi et non par les stipulations de l’ancienne alliance ou les cérémonies de la loi mosaïque, il procède ensuite à dissocier les deux alliances représentées par deux femmes en soulignant leurs différences :
(1) Agar représentait une alliance de la chair, issue du mont Sinaï et donnant naissance à des enfants esclaves. Le mont Sinaï est mentionné en référence à la « Jérusalem actuelle ». Cette représentation montre que les enfants d’Agar, qui résident dans la Jérusalem actuelle, étaient des esclaves. À l’époque de Paul, Jérusalem était le symbole de la loi et de l’esclavage.
(2) La femme libre donnerait naissance à des fils grâce à la promesse. Il est question d’une deuxième Jérusalem qui n’est pas soumise à la loi ni à l’esclavage, mais qui est libre. C’est une Jérusalem d’en haut, venue des cieux !
Pour les croyants de Galatie, Paul associait leur résidence à cette femme, la Jérusalem libre. Ces croyants païens étaient comme Isaac, enfants de la promesse et héritiers d’Abraham. Il associe cette nouvelle Jérusalem à l’accomplissement de la Jérusalem restaurée d’Isaïe et d’ailleurs. Ils devaient « rejeter » la Jérusalem physique actuelle, ses lois et son alliance, et s’attacher à la femme libre ou à la cité céleste. Dans le texte de Galates 4, Paul cite Ésaïe 54:1 pour démontrer la bénédiction promise à cette femme bénie qui représentait la Nouvelle Jérusalem. La Jérusalem post-exilique aurait plus d’enfants que l’ancienne Jérusalem. L’ancienne Jérusalem était désormais un symbole d’esclavage, tandis que la Nouvelle Jérusalem était le symbole de la liberté et du salut.
La nouvelle Jérusalem dans l’épître aux Hébreux
Le thème de la nouvelle ville est repris dans l’épître aux Hébreux, où il est dit qu’Abraham a quitté sa patrie et attendait avec impatience une ville qui aurait des fondations et serait construite par Dieu (Hébreux 11:10). Contrairement à sa tente mobile, cette ville aurait des fondations où il pourrait s’établir, tout comme la ville à laquelle aspirait l’auteur de l’épître aux Hébreux :
Car nous n’avons point ici-bas de cité permanente, mais nous cherchons celle qui est à venir. (Hébreux 13:14)
Contrairement à la ville actuelle de Jérusalem, ce serait une métropole éternelle dans un pays céleste (Hébreux 11:16).
Hébreux 12
Une partie importante du livre des Hébreux à prendre en considération est Hébreux 12:18-24 :
Vous ne vous êtes pas approchés d’une montagne qu’on pouvait toucher et qui était embrasée par le feu, ni de la nuée, ni des ténèbres, ni de la tempête, ni du retentissement de la trompette, ni du bruit des paroles, tel que ceux qui l’entendirent demandèrent qu’il ne leur en fût adressé aucune de plus, car ils ne supportaient pas cette déclaration: Si même une bête touche la montagne, elle sera lapidée. Et ce spectacle était si terrible que Moïse dit: Je suis épouvanté et tout tremblant! Mais vous vous êtes approchés de la montagne de Sion, de la cité du Dieu vivant, la Jérusalem céleste, des myriades qui forment le choeur des anges, de l’assemblé des premiers-nés inscrits dans les cieux, du juge qui est le Dieu de tous, des esprits des justes parvenus à la perfection, de Jésus qui est le médiateur de la nouvelle alliance, et du sang de l’aspersion qui parle mieux que celui d’Abel.
Les croyants sont exhortés à rechercher la paix et la sainteté (Hébreux 12:14) et, en contrepartie, à se méfier des apostats (versets 15-17). Ils ne devaient pas agir comme leurs ancêtres et devaient se comporter différemment. Pour étayer cet argument, l’auteur souligne le fait que les destinataires de sa lettre n’étaient pas venus au mont Sinaï. L’auteur décrit la montagne avec des détails saisissants, comme un lieu de crainte (versets 18-19, 21) et d’exclusion (verset 20). Ce n’était certainement pas l’endroit où ils avaient fait l’expérience de leur Dieu ! En revanche, ils ont rencontré Dieu sur une montagne appelée le mont Sion. C’était une montagne différente de celle où leurs ancêtres avaient conclu une alliance avec Yahweh. C’était une ville plus spectaculaire, où une nouvelle alliance allait être conclue. Cette ville n’était autre que la Nouvelle Jérusalem.
Sion était :
- La demeure de Dieu (Ésaïe 8:18),
- Le lieu où le rédempteur viendrait (Ésaïe 59:20)
- L’endroit où Israël serait préservé (Ésaïe 4:5 ; 60:14 ; Jérémie 3:14 ; Joël 2:34 ; 3:17, Zacharie 1:17)
Les croyants en Jésus-Christ, le Fils de Dieu, sont (au présent) venus au mont Sion, le lieu de la rédemption et de la préservation ! C’est la ville du Dieu vivant, où résident des myriades d’anges, et finalement le lieu où Dieu a promis la restauration d’Israël et le don de la terre. Ce n’était pas l’assemblée du Sinaï, mais l’assemblée du véritable premier-né, où le peuple de Dieu a été amené en sa présence par Jésus, le médiateur de la nouvelle alliance !
Résumé
En résumé, les promesses faites au peuple de Dieu concernant le pays de Canaan étaient assorties d’une condition principale : ils devaient obéir aux statuts et aux commandements de Dieu et le faire de tout leur cœur. Isaïe révélait déjà quelque chose de bien plus grand et de plus vaste à son époque. La restauration que le prophète voyait comprenait la sainteté et le renouveau de Jérusalem. Le Nouveau Testament parle très peu de la terre de Canaan et semble se concentrer sur la terre entière, mais il utilise parfois les termes « terre » et « monde » de manière interchangeable. Les promesses concernant la ville de Jérusalem sont désormais liées à une autre Jérusalem, une ville à l’essence céleste qui abrite une population céleste. Les croyants qui ont la foi d’Abraham, dont les noms sont inscrits dans le livre de vie (Philippiens 4:3), sont les citoyens de cette nouvelle Jérusalem (Philippiens 3:20). Selon le Nouveau Testament, Israël, Jérusalem et le mont Sion ne sont plus simplement des lieux situés au Moyen-Orient, mais ils ont été élargis pour inclure la terre entière, un peuple qui habite parmi les nations, afin d’apporter l’Esprit de Dieu au monde.
[1] Jesus & Israel: One Covenant or Two?, David E. Holwerda, WM B. Eerdmans Publishing, Page 90-91
[2] Jesus & Israel: One Covenant or Two?, David E. Holwerda, WM B. Eerdmans Publishing, Page 97
[3] Jesus & Israel: One Covenant or Two?, David E. Holwerda, WM B. Eerdmans Publishing, Page 103