Le destin de l’ethnie israélienne est l’une des questions les plus influentes dans le débat eschatologique. Notre réponse à cette question devient souvent le prisme à travers lequel nous interprétons l’avenir lui-même. Pour certains croyants, ces convictions dépassent le cadre de la théologie et façonnent aujourd’hui les attitudes politiques et même les comportements économiques. Nous arrivons maintenant à la dernière partie de notre série, en nous tournant vers le chapitre le plus souvent cité dans les discussions sur l’avenir de l’ethnie israélienne : Romains 11.
Dans l’épître aux Romains, l’apôtre Paul aborde un certain nombre de questions qui sont importantes pour notre compréhension de l’avenir d’Israël. Y a-t-il un rôle à jouer à l’avenir pour l’ethnie israélienne ? Quelle est la nature de ce rôle ? S’agit-il d’un rôle collectif/national ou d’un rôle ethnique plus nuancé ? Plus important encore, s’il y a un avenir pour Israël, quand et comment pouvons-nous nous attendre à ce que Dieu s’occupe d’eux ?
Paul décrit constamment la relation entre les Juifs et les Gentils, montrant que les uns et les autres sont également sous le poids du péché et partagent le même espoir unique de justification en Christ. Lorsque nous arrivons à Romains 9-11, il met davantage l’accent sur la relation entre les Juifs et les Gentils et aborde la question de l’incrédulité d’Israël et des promesses de Dieu. Romains 11 devient un texte clé pour étayer l’affirmation selon laquelle Dieu tournera un jour son attention vers l’Israël ethnique à l’échelle nationale. Certains ont même accordé à Israël une prééminence dans notre monde en raison de ces textes mêmes ! Il existe une multitude d’approches pour aborder la question de l’avenir de l’ethnie israélienne :
- Selon certains prémillénaristes, Romains 11 indique que Dieu a temporairement orienté son œuvre salvatrice vers les païens, mais qu’il reviendra un jour accomplir ses promesses de l’Ancien Testament à Israël à la fin de l’ère de l’Église. Dans ce cadre, l’Église est considérée comme une parenthèse temporaire qui s’achève par un enlèvement secret – le moment où la « plénitude des païens » est complète – afin que Dieu puisse à nouveau s’occuper directement de la nation d’Israël. Cette nouvelle orientation se déroule avant la tribulation de sept ans et culmine avec le règne millénaire du Christ depuis Jérusalem, où Israël reçoit l’héritage de la terre promise et la restauration de la vie du temple.
- La plupart des amillénaristes soutiennent que Romains 11 fait référence au rassemblement du nombre complet des restes juifs (les élus) dans l’histoire et pas nécessairement à la nation d’Israël.
- Les postmillénaristes voient ce texte comme lié au succès final de l’Évangile dans le monde. Lorsque la plénitude des Gentils aura été rassemblée grâce à l’évangélisation mondiale, Dieu lèvera l’endurcissement d’Israël, ce qui entraînera la conversion généralisée de l’ethnie israélienne. Tout cela, affirment-ils, se déroule avant la fin de l’ère évangélique et la venue du Christ.
Contexte
Le débat sur le texte de Romains 11 se concentre sur l’expression « tout Israël sera sauvé ». Il est toutefois évident que cette expression représente le point culminant d’un crescendo que Paul a développé tout au long des trois derniers chapitres. Pour comprendre l’argumentation de Paul et la signification de cette expression, nous devons examiner comment elle s’inscrit dans le contexte des chapitres 9 à 11 et dans l’ensemble de l’épître.
Bien que l’épître aux Romains explore de nombreux thèmes importants, l’objectif principal de Paul est de montrer clairement que la justification devant un Dieu saint repose sur la foi plutôt que sur les œuvres de la loi. À Rome, l’Église était composée de personnes d’origines ethniques diverses, mais les Écritures classent généralement ces origines ethniques en deux groupes : les Juifs et les Gentils (tous ceux qui ne sont pas juifs). Paul insiste sur le fait que pour qu’un individu soit en règle devant Dieu, il doit venir à Dieu avec la foi en Jésus-Christ. Cette justification s’applique aussi bien aux Juifs qu’aux païens (1:18 -4:25). Il n’y a pas de privilège particulier pour les Juifs par rapport aux païens, ni vice versa. Les deux sont condamnés devant un Dieu saint pour leurs péchés et, en retour, les deux groupes peuvent trouver la paix avec Dieu par la foi en Jésus-Christ.
Paul poursuit dans les chapitres 5 à 8 en dévoilant à quoi ressemble la vie de toute personne justifiée par la foi, qu’elle soit juive ou païenne. Matheson résume bien cela :
Dans les chapitres 5 à 8, Paul parle de la vie de ceux qui ont été justifiés par la foi. Elle se caractérise par la paix avec Dieu (chap. 5), la sanctification (chap. 6), la liberté vis-à-vis de la condamnation de la loi (chap. 7) et la présence du Saint-Esprit (chap. 8).[1]
Les derniers mots de Romains 8 résument la confiance que les croyants en Christ devraient avoir dans leur justification. Nous lisons : « Je suis persuadé que ni la mort, ni la vie, ni les anges, ni les principautés, ni les choses présentes, ni les choses à venir, ni les puissances, ni la hauteur, ni la profondeur, ni aucune autre créature ne pourra nous séparer de l’amour de Dieu qui est en Jésus-Christ notre Seigneur » (Romains 8:38-39). Le croyant en Jésus a l’assurance que la justification et la paix avec Dieu offertes en Christ sont totales et certaines. Il n’y a absolument aucune condamnation pour ceux qui sont en Christ (Romains 8:1), ils sont connus d’avance, prédestinés, appelés, justifiés et peuvent sans aucun doute s’attendre à être glorifiés (Romains 8:28-29). Si ces paroles apportent du réconfort au chrétien dans cette vie, elles créent également un sérieux dilemme théologique. Dieu promet à son peuple qu’il est fidèle et que ses promesses ne failliront jamais. Mais cela soulève naturellement une question : puisque Dieu a également fait des promesses d’alliance à Israël et affirmé son amour pour ce peuple (Deutéronome 7:6-7 ; Jérémie 31:35-37), comment ces assurances se rapportent-elles à sa fidélité aujourd’hui ? Si l’on considère la situation à l’époque de Paul (et même à notre époque), la grande majorité des croyants n’étaient pas des Israélites, mais des païens. Les Juifs avaient largement rejeté leur Messie et son royaume. La nation a exprimé son rejet de manière très claire lors du procès et de la crucifixion de Jésus, et s’est ainsi condamnée elle-même pour avoir refusé le Messie promis qui apportait la justification par sa mort expiatoire et sa résurrection victorieuse. Les engagements de Dieu envers Israël étaient des promesses d’alliance, et non des assurances informelles. S’il les avait mis de côté, sur quelle base les croyants auraient-ils pu lui faire confiance pour tenir ses promesses à leur égard ?
Paul consacre les chapitres 9 à 11 de l’épître aux Romains à résoudre cette tension, démontrant que la parole de Dieu n’a pas échoué (Rom. 9:6) malgré la condamnation du peuple de l’ancienne alliance. Il commence sa réponse en affirmant que le rejet d’Israël n’était pas total puisqu’il existait un « véritable Israël » (un reste) au sein d’Israël. Selon la promesse, ceux qui croyaient au Messie se distinguaient d’un Israël selon la chair qui dépendait de leur ascendance d’Abraham et de la loi de Moïse pour leur justification. Les bénédictions de Dieu ont toujours découlé de son choix souverain, et non de la lignée de quiconque. Il y a toujours eu des enfants de la promesse et des enfants de la chair ! Paul défend clairement ce point dans Romains 9 en déclarant que même si Ismaël et Ésaü étaient des enfants d’Abraham, ils n’étaient pas des enfants de la promesse. La bénédiction était toujours due à l’élection de Dieu (Romains 9:14-18). Le fait qu’une personne devienne un vase d’honneur ou de destruction dépendait entièrement du choix souverain de Dieu (Rom. 9:21-23). Il consacre ensuite tout le chapitre 10 à démontrer que la justification et le salut s’obtiennent par la foi seule et non par la descendance physique d’Abraham. Dans Romains 11, Paul introduit le concept de « reste » pour montrer que même si une partie d’Israël a embrassé l’Évangile, le reste s’est endurci (Romains 11:5-7).
Le chapitre 11 commence par une question importante basée sur l’argument précédent selon lequel les Juifs ont été rejetés. Paul demande : « Dieu n’a pas rejeté son peuple, n’est-ce pas ? », à quoi il répond : « Loin de là ! ». Paul s’oppose à l’idée qu’Israël a été totalement rejeté, insistant sur le fait que Dieu a préservé un reste qui a reçu le Messie par la foi, et il se présente lui-même comme une illustration vivante de cette vérité (Romains 11:7-10). Yahweh n’avait pas rejeté son peuple dans son ensemble. Le reste était la preuve de la fidélité de Dieu envers Israël, même si le peuple israélite était en grande partie endurci.[2]
Paul passe ensuite à une autre question : « Ils n’ont pas trébuché pour tomber, n’est-ce pas ? » Il répond à cette question par un « loin de là ! » catégorique. Leur trébuchement n’était pas éternel, mais temporaire, dans le but d’apporter le salut aux païens, et en retour, afin que ces païens rendent Israël jaloux. Le verset 12 résume ce point : « Or, si leur transgression est une richesse pour les païens, combien plus leur accomplissement ! ». Si un incroyable bénédiction mondiale s’est produite dans l’endurcissement d’Israël pour les païens qui ont été bénis par les richesses de Dieu, combien plus grande serait la bénédiction dans leur accomplissement qui conduit à la « vie d’entre les morts » (v. 15). Que veut dire Paul par « la vie d’entre les morts » ?[3] En suivant le raisonnement de Paul, nous voyons que le rejet actuel d’Israël prépare le terrain pour son renouveau final, un moment qu’il décrit comme « la vie d’entre les morts ». De là découlent deux grandes interprétations :
1. Il s’agit de la résurrection au retour de Jésus-Christ
2. Il s’agit de la bénédiction spirituelle ou du retour d’une vie d’incrédulité (comme le fils prodigue).
L’expression « d’entre les morts » fait référence à la résurrection finale dans presque tous les cas (47 fois), sauf dans Romains 6:13, où elle semble décrire la régénération spirituelle actuelle[4].
À partir du verset 16, Paul introduit l’image de l’olivier, symbole du peuple qui partage les promesses de Dieu. Paul associe ensuite les « branches naturelles » aux Israélites ethniques et les « branches d’olivier sauvages » aux païens, arguant que ces branches naturelles ont été retirées pour faire place aux branches sauvages. Ces branches sauvages ont été « greffées » sur l’arbre afin de devenir participantes de la riche racine de l’olivier. Il rappelle à ces croyants païens qu’ils n’ont aucune raison de se vanter, car leur greffage sur l’arbre repose entièrement sur la grâce et la volonté souveraine de Dieu. Paul les exhorte à marcher dans l’humilité, en reconnaissant la grâce qui leur a accordé un privilège si précieux en Christ. La raison pour laquelle les branches ont été coupées de la racine est due à leur incrédulité (v. 20). Paul adresse un avertissement très sérieux à ces païens en leur disant que si Dieu n’a pas épargné les branches naturelles pour leur péché d’incrédulité, à combien plus forte raison ne tolérera-t-il pas celles des branches non naturelles ? Il les appelle à persévérer dans leur foi ! Paul fait valoir que si les branches naturelles cessent d’être incrédules (v. 23), Dieu peut et va les greffer à nouveau sur l’olivier.
Romains 11:25-26a
En gardant cela à l’esprit, revenons maintenant au passage récapitulatif. Paul ne change pas d’argument, mais réaffirme les mêmes vérités qu’il a développées tout au long des chapitres précédents.
L’accent est mis sur la phrase suivante : « Car je ne veux pas, frères, que vous ignoriez ce mystère, afin que vous ne vous regardiez point comme sages, c’est qu’une partie d’Israël est tombée dans l’endurcissement, jusqu’à ce que la totalité des païens soit entrée. Et ainsi tout Israël sera sauvé
Analysons les mots clés pour essayer de comprendre le point culminant des paroles de Paul. Dans les Écritures, le terme « mystère » désigne soit une vérité auparavant inconnue qui a maintenant été révélée, soit quelque chose qui n’était que partiellement compris dans le passé et qui est maintenant clarifié pour une compréhension complète. L’entrée des nations et le salut d’Israël n’étaient pas des concepts nouveaux. Les Écritures de l’Ancien Testament regorgent de références à la bénédiction des nations, même dans les promesses faites à Abraham (Genèse 22:18), mais les moyens par lesquels Dieu réalisait ces vérités étaient enseignés plus clairement. Le mystère qui est le thème de tout ce chapitre est le suivant :
| COUPLETS | LA CHUTE D’ISRAËL | L’ARRIVÉE DES NON-JUIFS | LA RÉDEMPTION D’ISRAËL |
| V.11 | Trébuchement / transgression | Le salut vient aux non-juifs | Jalousie |
| V.12 | Transgression/échec | Richesses pour le monde / Gentils | Accomplissement |
| V.15 | Rejet | Réconciliation du monde | Acceptation = vie des morts |
| Vs. 19-24 | La rupture des branches naturelles | Bonté envers les Gentils (v.22) | Re-greffe des branches naturelles (v.24) |
| Vs. 25-26 | Durcissement partiel d’Israël (v.25) | La plénitude des païens vient (v.25) | Tout Israël sera sauvé (v.26) |
| Vs. 30-31 | La transgression d’Israël (v.30) | La miséricorde accordée aux Païens (v.31) | Israël recevra à nouveau la miséricorde (v.31) |
Le durcissement partiel d’Israël semble communiquer une grande partie de ce que nous lisons au verset 11, à savoir que si l’ethnie israélienne a trébuché, sa chute ne sera pas éternelle. Cela est doublement vrai dans la mesure où leur durcissement n’est pas total (les Israélites étaient sauvés par la foi en le Messie, même à l’époque de Paul) et où il n’est pas définitif, puisque ce texte prévoit une bénédiction pour Israël, qui bénéficiera à nouveau de la miséricorde à l’avenir (v. 30).
Le terme « jusqu’à » semble désigner quelque chose de temporaire par nature (voir Luc 21:23-24). Il semble impliquer que l’endurcissement partiel d’Israël n’est que temporaire et qu’il trouvera son accomplissement une fois que le nombre complet des païens aura été amené.
Le terme « houtos » (ainsi/de cette manière) peut être interprété de différentes manières. Douglas Moo cite quatre options fondamentales :
- et alors (après les événements décrits au verset 25b) tout Israël sera sauvé
- Une conséquence ou une conclusion (et à la suite de ce processus) tout Israël sera sauvé.
- relie cela à la formule « comme il est écrit » qui suit : c’est de cette manière qu’Israël sera sauvé ; à savoir, comme il est écrit…
- Indique la manière et relie cela à ce qui précède : « et de cette manière, tout Israël sera sauvé ».[5]
Une lecture plus naturelle du mot houtos fait référence à la manière ou à la progression par laquelle Israël sera sauvé à l’avenir, comme Paul l’a souligné à plusieurs reprises au chapitre 11. L’endurcissement d’Israël afin d’amener les païens dans le but de rendre Israël jaloux afin qu’il vienne à son Messie.[6]
Le langage utilisé par Paul est frappant lorsqu’on considère le résultat de l’endurcissement d’Israël. Cela apporterait la plénitude des nations ! Le terme plérôme (totalité) désigne ce qui est comblé et achevé. La bénédiction qui résulterait de l’endurcissement d’Israël serait une richesse pour le monde (11:12) ; nous devons donc nous attendre à ce que la réconciliation du monde avec Dieu (11:15) dans l’avènement de la plénitude des nations (11:25) soit quelque chose de grande envergure. Nous devons nous attendre à ce que « tous les confins de la terre se souviennent et se tournent vers le Seigneur, et que toutes les familles des nations se prosternent devant toi » (Psaume 22:27), à ce que « toutes les nations que tu as créées viendront se prosterner devant toi, ô Seigneur, et elles glorifieront ton nom » (Psaume 86:9), où « la montagne de la maison du Seigneur sera établie comme la chef des montagnes, et elle s’élèvera au-dessus des collines ; et toutes les nations afflueront vers elle » (Psaume 86:10). (Psaume 86:9), où la montagne de la maison du Seigneur sera établie comme la plus haute des montagnes, et s’élèvera au-dessus des collines ; et toutes les nations afflueront vers elle.3 Et de nombreux peuples viendront et diront : « Venez, montons à la montagne du Seigneur » (Ésaïe 2:1-2). Une fois que la plénitude des païens aura été accomplie, l’endurcissement partiel sera alors levé et une très grande conversion des Juifs aura lieu, mais cela ne se produira qu’une fois que le Seigneur aura fini de traiter avec les païens (les nations).
En vue des informations que nous avons examinés, nous devons reconnaître que Paul insiste sur une vérité centrale : les promesses de Dieu ne faillissent jamais. Leur chute et leur endurcissement n’étaient pas destinés à être totaux. Dieu n’avait pas rejeté son peuple à cette époque, puisque des Israélites étaient sauvés, y compris Paul lui-même (Romains 11:1), mais ce n’était pas non plus définitif. L’endurcissement d’Israël a eu pour conséquence la bénédiction du salut pour les païens, qui, en retour, se traduira un jour par la bénédiction du salut pour Israël. Tout Israël s’exprime en contraste avec ce qui arrivait à l’époque au reste. Paul s’est toujours préoccupé de ceux qui avaient été endurcis et de la fidélité de Dieu.
Tout Israël
Je me suis concentré sur l’idée que l’avenir d’Israël comprend à la fois les bénédictions présentes et à venir. Lorsque Dieu réalisera cette bénédiction, elle sera si évidente que personne ne doutera de son accomplissement. Le salut de « tout Israël » est la dernière étape du processus de la grâce de Dieu. L’endurcissement se produira JUSQU’À ce que la plénitude des païens soit accomplie, puis Dieu se tournera vers ceux qu’il a endurcis pour leur montrer sa miséricorde. Selon mon interprétation, « tout Israël » désigne ici l’Israël ethnique, et non tous les Israélites ni même une nation ou un peuple tout entier, mais un très grand groupe de Juifs ethniques à un moment précis dans le temps[7].
Bien qu’une interprétation unique et incontestée du terme « tout Israël » serait la bienvenue, la réalité est que des exégètes compétents et respectés ont proposé plusieurs interprétations distinctes. Sur cette partie du débat théologique, toutes les parties semblent au moins admettre qu’à l’époque de Paul, et même à la nôtre, les Juifs sont sauvés et continueront d’être sauvés. Un autre point commun entre ces positions est la reconnaissance que le salut ne s’étendra pas à tous les Juifs, que l’on croie ou non à une conversion future massive de l’ethnie israélienne (Romains 9:6b). Le salut s’obtient uniquement par la foi en Christ et n’a jamais été simplement lié à la lignée d’Abraham, mais à la foi d’Abraham.
L’interprétation selon laquelle « tout Israël » désigne tous les élus (Juifs et Gentils)
Un argument soutient que l’expression « tout Israël » fait référence au rassemblement complet des Juifs et des Gentils, plutôt qu’à l’Israël ethnique seul. Ce qui me pose problème dans cette interprétation, c’est le contexte ! Si Israël désigne l’Israël ethnique au verset 25, il serait logique que « tout Israël » désigne l’Israël ethnique au verset 26, d’autant plus que les versets 11 à 16 et toutes les références à « Israël » désignent l’Israël ethnique. La citation des versets 26-27 semble décrire le salut d’Israël en termes qui rappellent sa restauration après l’exil. Ce salut est ancré dans les promesses de la Nouvelle Alliance et ne signale donc pas un retour aux types et aux ombres de l’Ancienne Alliance.
L’interprétation selon laquelle « tout Israël » désigne tous les Israélites élus à travers l’histoire
Une deuxième interprétation, beaucoup plus plausible, est que le terme « tout Israël » fait référence à ceux qui sont les Israélites élus à travers l’histoire. Cette interprétation ne doit pas être ignorée ou minimisée, car les théologiens ont présenté des arguments convaincants en faveur de sa validité. Elle correspond bien à l’argument avancé précédemment par Paul dans Romains 9, où il souligne que le véritable Israël ne se définit pas uniquement par la descendance physique, et qu’être la descendance d’Abraham ne garantit pas en soi l’héritage. Les promesses sont faites à ceux que Dieu, dans sa miséricorde, a choisis. Il me semble que Paul élargit son champ de vision dans Romains 11 pour inclure les desseins futurs de Dieu pour Israël. Ainsi, si « Israël » au verset 25 est compris comme l’Israël ethnique, il s’ensuit naturellement que « tout Israël » au verset 26 désigne ce même Israël ethnique, même dans son état endurci. L’Israël endurci se distingue du reste mentionné au verset 7, et il est identifié comme les branches qui ont été coupées au verset 17 et qui finiront par être greffées à nouveau. Le langage utilisé traduit une approche temporaire envers Israël. Le rejet de cet Israël endurci n’est pas permanent, et il bénéficiera à nouveau de la miséricorde (v. 31). Je reviendrai plus en détail sur ce point ci-dessous.
Le Libérateur de Sion.
Dans Romains 11:26-27, Paul s’inspire de deux passages clés d’Ésaïe, en particulier 59:20-21 et 27:9. Celui qui vient les délivrer est présenté comme apportant le salut, faisant écho à l’espoir exprimé dans le Psaume 14:7. Alors que certains interprètent ce texte comme s’accomplissant lors de la seconde venue du Christ, où il reviendra à Jérusalem pour sauver les Israélites au début du millénaire, d’autres considèrent que ce texte fait référence à la première venue du Christ pour apporter le salut à Israël en tant que Messie. En bref, le sens futur du texte reflète le point de vue d’Ésaïe, qui anticipe un événement que Paul comprenait comme s’étant accompli à son époque, et non comme un événement encore à venir. L’espoir d’Israël est fondé sur le Messie et, en retour, sur la suppression de l’endurcissement d’Israël et de son péché grâce au sacrifice de Jésus-Christ sur la croix. Notez que Paul utilise l’expression « de Sion » dans sa citation d’Ésaïe plutôt que « à Sion ». Le Psaume 14:7 semble faire écho à l’accent mis par Paul, présentant le Messie comme venant de Sion pour sauver, éliminer l’impiété et ôter les péchés, œuvre qu’il a accomplie lors de sa première venue, plutôt que lors d’une venue ultérieure à Sion.
La citation d’Ésaïe décrit également une alliance conclue avec eux, selon laquelle l’Esprit de Dieu serait sur eux, et ses paroles seraient mises dans leur bouche et dans celle de leurs descendants. Cela semble très similaire aux promesses de la Nouvelle Alliance qui sont déjà sur nous (Luc 20:20 ; 1 Corinthiens 11:25). Nous ne regardons pas vers l’avenir pour que le Messie apporte le salut, l’Esprit ou les bénédictions de la Nouvelle Alliance ; ce sont des réalités présentes. Il reste à Israël, dans une large mesure, à les reconnaître et à les recevoir un jour.
Le but et la position d’Israël (versets 28-29)
Paul poursuit en résumant le statut d’Israël en faisant appel à deux points de vue différents, comme l’indique la clause « du point de vue ». L’un reflète le point de vue des païens, tandis que l’autre reflète le point de vue de Dieu lui-même. Comme Douglas Moo l’indique de manière très éloquente : L’affirmation de Paul concernant le double statut d’Israël au verset 28 résume succinctement le dilemme qui sous-tend tout l’argumentation de ces chapitres : l’Israël qui est maintenant en inimitié avec Dieu à cause de l’Évangile est néanmoins l’Israël à qui Dieu a fait des promesses irrévocables de bénédiction.[8] Pour que la bénédiction de l’Évangile se réalise, le statut d’Israël est celui d’un ennemi en raison de son incrédulité, mais selon les promesses de Dieu, il est aimé à cause de ses pères. C’est précisément parce que Dieu a fixé son amour sur lui, et surtout à cause des promesses faites à ses ancêtres, que les dons et l’appel de Dieu sont irrévocables et sans regret.
Reprise des points clés (versets 30-32)
Paul revient maintenant au point qu’il a soulevé au début du chapitre. Il s’adresse aux païens, leur rappelant qu’eux aussi étaient autrefois un peuple désobéissant, mais que Dieu leur a accordé le salut par Jésus-Christ, et ce, à travers la désobéissance d’Israël. Le dessein de Dieu dans tout cela est que les païens fassent l’expérience de sa miséricorde, puis que le peuple d’Israël soit amené à partager cette même miséricorde.
Le plus important
Nous pouvons parfois être aveuglés par les débats eschatologiques et les analyses savantes des textes scripturaires, au point d’en oublier le sens le plus important. Dans le cas présent, même si nous pouvons débattre de diverses interprétations de Romains 11, nous ne devons jamais oublier que le but premier de Romains 11 est la fidélité de Dieu à ses promesses. Yahweh ne renie jamais ses engagements contractuels, et je suis persuadé que c’est le cas dans Romains 11, que ces promesses concernent un renouveau ethnique à l’échelle nationale pour Israël dans le futur ou le rassemblement du reste d’Israël à travers l’histoire, la fidélité de Dieu ne doit jamais être mise en doute. Mathison résume bien cela :
L’analogie de l’olivier utilisée par Paul dans Romains 11 est ici instructive. L’arbre représente le peuple de l’alliance de Dieu, Israël. Paul compare Israël incrédule à des branches qui ont été coupées de l’olivier (v. 17a). Les païens croyants sont comparés à des branches d’un olivier sauvage qui ont été greffées sur l’olivier cultivé (vv. 17b-19). Il est important de noter que Dieu ne coupe pas l’ancien arbre pour en planter un nouveau (théologie du remplacement). Dieu ne plante pas non plus un deuxième arbre à côté de l’ancien pour ensuite y greffer des branches de l’ancien arbre (dispensationalisme traditionnel). Au contraire, le même arbre existe à travers la division entre l’Ancien et le Nouveau Testament. Ce qui reste après que les branches mortes ont été enlevées est le véritable Israël. Les croyants païens sont maintenant greffés sur cet arbre ancien déjà existant (le véritable Israël/la véritable Église). Il n’y a qu’un seul bon olivier, et le même olivier existe à travers la division de l’alliance[9].
En conclusion, il convient de noter que Romains 11 affirme une future réunion du peuple juif dans la gloire par Jésus-Christ. Pourtant, certains interprètes superposent au texte de nombreuses constructions eschatologiques pour expliquer la manière dont Dieu sauvera « tout Israël ». Je ne trouve pas que ce chapitre nécessite des attentes telles que la reconstruction du temple, un antéchrist, une tribulation de sept ans ou un enlèvement. Paul présente plutôt un aperçu chronologique du plan rédempteur de Dieu, qui portera finalement ses fruits grâce à l’avancement du royaume du Messie et culminera dans la conversion d’Israël, tout comme le salut des nations. Pour qu’Israël puisse participer aux bénédictions du Messie, il doit devenir le véritable Israël, non pas en revenant aux exigences de l’Ancienne Alliance, mais en entrant dans l’Église et en recevant ainsi l’héritage promis à Abraham.
[1] Postmillennialism, Keith A. Matheson, Page 122
[2] Holwerda note : « Nous devons résister à la tentation de tirer rapidement des conclusions de cette déclaration, car ce que Paul affirme n’est pas un enseignement nouveau. Même si le langage est difficile à comprendre pour nous, le durcissement de cœur de son peuple par Dieu en raison de sa désobéissance est déjà annoncé par les prophètes de l’Ancien Testament. De Moïse à David en passant par Isaïe, Israël se trouve parfois sous le jugement de Dieu qui le rend insensible à la grâce divine. Le langage prophétique du jugement utilise des images de sommeil profond, d’aveuglement qui empêche de voir ce que Dieu fait, de surdité retentissante. En conséquence, Israël a oublié les grands événements rédempteurs de l’Exode (Deutéronome 29:4), a persécuté le serviteur oint de Dieu (Psaume 69) et a refusé d’adorer Dieu (Isaïe 29) – Jesus & Israel: One Covenant or two? William B. Eerdman Publishing Company, 1995, Page 165
[3] La bénédiction d’Israël ne réside pas dans les promesses territoriales, mais dans la résurrection d’entre les morts. Le défi consiste non seulement à nous dire comment cela se produit, mais aussi quand et où cela se produit.
[4] Remarquez dans 6:13 le terme « comme » qui nous donne le sens d’une comparaison qui manque dans 11:15.
[5] New International Commentary on the New Testament: Romans, Douglas Moo, William B. Eerdman publishing company, Page 720
[6] Moo soulève toutefois un point intéressant : cela signifie que houtos, bien qu’il n’ait pas de signification temporelle, a une référence temporelle ; car la manière dont tout Israël est sauvé implique un processus qui se déroule en étapes bien définies. (Ibid.)
[7] L’Israël mentionné dans 11:1-2 et 11:11-13, 25 fait ici référence à l’Israël ethnique non sauvé, ce qui déterminera le contexte du verset 26.
[8] New International Commentary on the New Testament: Romans, Douglas Moo, William B. Eerdman publishing company, Page 730
[9] https://www.keithmathison.org/post/the-church-and-israel-in-the-new-testament