La perte d’une personne aimée provoque un véritable bouleversement émotionnel, quels que soient nos croyances ou nos origines. Dire adieu à quelqu’un qui a marqué notre vie — un parent, un frère ou une sœur, ou un ami proche — est toujours une épreuve douloureuse, que cette personne ait été chrétienne ou non. On pense souvent que le parcours s’achève lorsqu’elle entre dans l’éternité, mais pour beaucoup, les rebondissements ne font que commencer après.
Le processus de règlement des affaires d’un proche commence rapidement, et selon la clarté avec laquelle ses souhaits ont été exprimés, des tensions peuvent surgir. Un testament bien rédigé adoucit souvent le choc pour la famille en exposant les volontés du défunt, mais même cela n’est pas garanti. Peu de choses attisent autant les émotions familiales que l’argent, les biens immobiliers et les objets de famille. Certains iront même jusqu’à contester la validité d’un testament, en affirmant qu’il est injuste. Prenons par exemple une contestation récente d’un testament, dans laquelle quatre sœurs ont contesté le testament de leur père parce qu’elles avaient été écartées. Ils ont fondé leur contestation sur l’état de santé mentale de l’auteur au moment de la rédaction du testament. Or, une fois que le testament a été validé juridiquement, la plupart des tentatives visant à le faire annuler n’aboutissent à rien. Il devient alors l’acte faisant autorité qui désigne les héritiers. Et si un simple document humain détient un tel pouvoir, que penser alors de la volonté et du testament de Dieu lui-même ?
Le texte
Frères (je parle à la manière des hommes), une disposition en bonne forme, bien que faite par un homme, n’est annulée par personne, et personne n’y ajoute. Or les promesses ont été faites à Abraham et à sa postérité. Il n’est pas dit: et aux postérités, comme s’il s’agissait de plusieurs, mais en tant qu’il s’agit d’une seule: et à ta postérité, c’est-à-dire, à Christ. Voici ce que j’entends: une disposition, que Dieu a confirmée antérieurement, ne peut pas être annulée, et ainsi la promesse rendue vaine, par la loi survenue quatre cents trente ans plus tard.Car si l’héritage venait de la loi, il ne viendrait plus de la promesse; or, c’est par la promesse que Dieu a fait à Abraham ce don de sa grâce. (Galates 3:15-18)
Paroles humaines
Paul se met alors à comparer l’alliance abrahamique à l’alliance du Sinaï, afin de démontrer que les promesses de l’alliance abrahamique ne peuvent être accomplies sur la base des dispositions de l’alliance du Sinaï. Comme le souligne Ridderbos :
Ce serait faire violence au caractère inconditionnel de la promesse, et reviendrait à modifier les alliances, ce qui, même entre les hommes, est considéré comme illégitime et impossible[1].
Paul commence avec communiquer « Je parle à la manière des hommes ». Paul utilise une expression similaire dans Romains 3:5 : « Je parle en termes humains ». L’idée ici est que Paul va s’appuyer sur les alliances humaines pour expliquer le fonctionnement des alliances divines. Si ces choses sont vraies pour les alliances humaines, elles le sont d’autant plus pour les alliances divines.
Pour prendre un exemple concret de la vie quotidienne, une alliance (ou un accord juridique tel qu’un testament), une fois qu’elle a été ratifiée (ou confirmée juridiquement), on ne peut pas simplement ajouter des clauses à l’alliance ou les annuler. L’accord est pour ainsi dire gravé dans le marbre et rien ne peut modifier ses conditions et ses dispositions convenues.
La descendance d’Abraham
Au verset 16, Paul aborde désormais un aspect de l’alliance abrahamique, dans laquelle des promesses ont été faites au patriarche et à sa descendance. Ces promesses se trouvent dans Genèse 12:1-7 ; 15:1-21 et 17:1-21, la mention des promesses faites à la descendance figurant principalement dans Genèse 15:18 et 17:8. Ce que Paul cherche à faire comprendre à ses lecteurs, c’est que les promesses faites à Abraham désignaient Jésus-Christ comme l’unique héritier de ces promesses. Dans Galates 3:16, Paul attribue les bénédictions de l’alliance concernant la descendance, les nations et la terre à une seule postérité, et non à une multitude de postérités. Ceci revêt une importance capitale. Cette postérité est explicitement identifiée comme étant notre Seigneur Jésus-Christ. C’est Lui qui allait devenir l’aboutissement de ces promesses en tant qu’héritier et bénéficiaire ultime. Nous ne cherchons pas l’accomplissement des bénédictions d’Abraham dans une descendance physique, mais elles se sont accomplies en Christ, sa seule et véritable Semence. Et comme nous le verrons plus loin dans ce chapitre, l’héritage n’est pas réservé aux Juifs, mais accordé aux Grecs, aux esclaves, aux hommes libres, aux hommes, aux femmes et aux autres, sur la base de leur unité en Christ. Si vous appartenez au Christ, alors vous êtes les descendants d’Abraham, héritiers selon la promesse (Galates 3:28-29).
Annuler la promesse ?
Au verset 17, Paul se lance dans une explication des versets 15 et 16 concernant la loi et la promesse faite à Abraham. Il affirme que : « La loi, venue quatre cent trente ans plus tard, n’invalide pas une alliance préalablement ratifiée par Dieu, au point d’annuler la promesse. » Lorsque nous réfléchissons en ces termes de loi et de promesse, comme l’explique Ridderbos : la loi signifie exigence, conditions ; la promesse, au contraire, signifie don gratuit, garantie, inconditionnalité[2]. Il existait dans la pensée juive cette idée que l’alliance d’Abraham avait été donnée, puis que l’alliance de la loi était venue comme un prolongement de cette première alliance. Mais pour que cet élargissement ait lieu, il annule la première alliance, car nous mélangeons deux alliances de nature différente ; l’une qui est, par essence, inconditionnelle (par la promesse) et l’autre qui est conditionnelle (par la loi). Cette loi venue 430 ans plus tard ne l’invalide pas et ne la rend pas caduque. Si l’alliance du Sinaï avait annulé la nature promissoire de l’alliance abrahamique, alors elle l’aurait effectivement annulée. Si l’on pouvait remplir des conditions telles que le respect de la loi, alors la promesse serait nulle et non avenue.
Il existe également une incohérence dans la chronologie de Paul qu’il convient d’aborder. Si l’on calcule le temps écoulé entre l’alliance avec Abraham et la remise de la loi au Sinaï, on obtient plutôt 645 ans que 430 ans entre ces deux événements. Y a-t-il un lien avec Exode 12:40, où l’on peut lire : « Le séjour des enfants d’Israël en Égypte dura quatre cent trente ans » ? Archer soutient qu’il s’agit ici de la dernière apparition de Dieu pour réaffirmer les promesses faites à Abraham (ce qu’Il avait fait à plusieurs reprises à plusieurs personnes) à Jacob juste avant qu’il ne quitte Canaan pour l’Égypte en 1876 av. J.-C. (Genèse 46:2-4), soit environ 430 ans avant la remise de la loi[3].
Mauvais mélange
Paul explique ensuite pourquoi la promesse n’est pas invalidée par la venue de la loi. Son argument est le suivant : si l’on mélange la loi et la promesse, alors la promesse n’est plus accordée, mais méritée. C’est comme si l’on recevait un salaire plutôt qu’un don. Ces deux alliances sont de nature différente. Dans ce cas, tout comme pour un testament, on ne peut pas recevoir son héritage par ses œuvres, mais par une promesse faite par celui qui nous laisse son héritage. C’est Dieu qui s’est engagé à leur accorder l’héritage par sa grâce, et non par leur capacité à remplir des exigences légales auxquelles ils ont échoué à maintes reprises (et auxquelles nous échouerions également).
Exhortation
L’une des vérités les plus importantes et les plus réconfortantes que nous transmet ce passage est que Dieu ne revient jamais sur ses promesses. Il ne les modifie pas, ne les retire pas et ne les oublie pas. Il est d’une fidélité sans faille pour mener à bien chacune de ses paroles. Et pour tous ceux qui sont les héritiers des promesses de Dieu en Jésus-Christ — qu’ils soient juifs ou païens, hommes ou femmes, quelle que soit leur origine ou leur condition sociale —, il y a l’assurance absolue que Dieu leur accordera l’héritage même qu’Il a donné à Son Fils.
La victoire de Jésus-Christ sur le péché garantit cet héritage à son peuple. Par sa mort et sa résurrection, tous ceux qui placent leur foi en lui sont déclarés justes aux yeux de Dieu — une justice juridique, accordée non par mérite, mais par le sacrifice du Christ. La justification est la déclaration solennelle de Dieu selon laquelle nous lui appartenons et sommes acceptés grâce à son Fils.
C’est pourquoi le chrétien est appelé à vivre les yeux fixés sur l’accomplissement de cette promesse. Nous devons nous conduire comme ceux qui sont véritablement des héritiers représentatifs — des personnes dont la vie reflète le caractère de Celui à qui nous appartenons. Notre héritage n’est pas seulement une réalité future ; il façonne notre identité présente. En tant qu’enfants de Dieu, nous devons honorer les promesses que nous avons reçues en vivant d’une manière qui reflète le Christ, en tant que fils de Dieu.
Être héritier de la promesse de Dieu, c’est être marqué par la foi, façonné par la grâce et transformé à l’image de Christ. C’est à la fois notre vocation et notre consolation en tant que peuple de Dieu.
[1] St. Paul’s Epistle to the Churches of Galatia: New International Commentary on the New Testament, Herman Ridderbos, W.B. Eerdman Publishing Company, 1953, Pages 129-130
[2] IBID Page 135
[3] Encyclopedia of Bible Difficulties, Gleason L. Archer Jr., Zondervan, 1982, Page 403