Dans notre étude précédente, nous nous sommes concentrés sur certaines caractéristiques identitaires d’Israël tout en posant la question suivante : qu’est-ce qui fait qu’Israël est Israël ? Nous avons conclu qu’Israël pouvait tout d’abord être défini comme les descendants physiques du patriarche Abraham. Selon les dispositions de l’alliance abrahamique, les fils de la promesse comprendraient Isaac, Jacob et les douze tribus. Cette lignée spécifique recevrait les promesses faites à Abraham par Yahweh. Nous avons ensuite identifié le véritable descendant d’Abraham en Jésus-Christ, le véritable héritier des promesses. Christ était l’accomplissement de cette alliance en raison de sa fidélité à ses dispositions. Non seulement il mérite le titre de véritable Israël, mais il partage son héritage avec ceux qui ont la foi d’Abraham, principalement les croyants en Jésus. Le véritable Israël est identifié comme ceux qui ont été circoncis par l’Esprit et non par la chair (Romains 2:28-29).
Notre deuxième caractéristique cruciale qui identifie ce qui fait d’Israël, Israël, est le caractère distinctif d’Israël en tant que fils de Dieu. Nous savons que c’était un titre important attribué à Jésus et qu’il communiquait sa relation spéciale avec Dieu le Père, mais ce titre est attribué à d’autres dans l’Ancien Testament (Genèse 6:2) et signifie une relation spéciale avec Dieu. Dans son ordre de laisser partir le peuple, le Seigneur fait référence à Israël comme son fils :
Vous êtes les enfants de l’Éternel, votre Dieu. Vous ne vous ferez point d’incisions et vous ne ferez point de place chauve entre les yeux pour un mort. (Deutéronome 14:1)
Lorsque Yahweh a confronté Pharaon au sujet de la libération de son peuple de l’esclavage, Dieu fait référence au peuple comme un groupe collectif appelé son fils premier-né :
Tu diras à Pharaon: Ainsi parle l’Éternel: Israël est mon fils, mon premier-né. (Exode 4:22)
Israël occupait une place spéciale en tant que premier-né, une position prééminente sur toutes les nations de la terre en tant qu’héritier des promesses de Dieu. Pourtant, dans les pages du Nouveau Testament, ce titre semble changer de mains. La filiation ou le titre de « Fils de Dieu » semble être réattribué à Jésus (Jean 3:18 ; 3:36 ; 5:25, etc.). Il est essentiel de comprendre l’accomplissement de cette filiation et son extension dans le Nouveau Testament en Christ et dans son peuple. Mais un point que nous voulons souligner est que Jésus n’est pas seulement le Fils de Dieu, mais qu’il est le Fils fidèle de Dieu. Contrairement à tous ceux qui ont porté ce titre, qu’il s’agisse d’Israël, de David ou des anges, Jésus était le seul à porter ce titre avec loyauté.
Exode d’Égypte
Lorsqu’ils furent partis, voici, un ange du Seigneur apparut en songe à Joseph, et dit: Lève-toi, prends le petit enfant et sa mère, fuis en Égypte, et restes-y jusqu’à ce que je te parle; car Hérode cherchera le petit enfant pour le faire périr. Joseph se leva, prit de nuit le petit enfant et sa mère, et se retira en Égypte. Il y resta jusqu’à la mort d’Hérode, afin que s’accomplît ce que le Seigneur avait annoncé par le prophète: J’ai appelé mon fils hors d’Égypte.
Dans ce texte de Matthieu 2:13-15, nous avons l’histoire de la fuite de Jésus en Égypte. Ce passage nous décrit, dans le langage de l’Ancien Testament, l’ordre donné par Dieu de se rendre d’urgence en Égypte pour échapper à la colère d’Hérode. Il y a trois façons de considérer l’Égypte dans les Écritures : (1) comme un lieu de refuge pour les descendants de Jacob, (2) comme un oppresseur de son peuple. (3) L’Égypte était un lieu d’idolâtrie. Dans le récit de Matthieu sur la fuite de Jésus en Égypte, il cite Osée 11:1 qui dit : « Quand Israël était jeune, je l’ai aimé, et j’ai appelé mon fils hors d’Égypte. » Remarquez que Matthieu déclare que la parole du Seigneur dans ce passage s’est « accomplie » dans le retour du Christ. Osée faisait initialement référence à l’Exode et le sujet original était l’Israël de l’Ancien Testament. Dans ce passage, cependant, Matthieu se concentre sur le retour d’Égypte plutôt que sur le départ vers l’Égypte. Dans le contexte d’Osée 11, il fait référence à la lamentation de Dieu sur Israël, son fils, pour ses sacrifices à Baal après que Dieu lui ait accordé ses bénédictions (v. 2). Le langage du verset 3 est celui d’un père qui sauve son fils de l’oppression (v. 4). Il passe ensuite de l’Égypte en tant qu’oppresseur à un autre tyran, l’Assyrie (v. 5), insinuant que l’exil assyrien à venir serait leur Égypte. Au verset 8, Dieu parle soudainement de sa compassion à leur égard en déclarant qu’il ne les détruira pas et qu’ils finiront par revenir de l’exil (v. 11). Ce « retour » est, en substance, un nouvel exode de l’exil.
Alors que les Juifs sont sortis de l’exil comme Dieu l’avait promis par l’intermédiaire de ses prophètes (Ésaïe 44:26,28 ; Esdras 1:1-5), Matthieu parle de quelque chose de nouveau, d’un nouveau Fils qui sortirait d’Égypte et qui accomplirait ainsi véritablement la prophétie d’Osée 11. Alors que l’entrée en Égypte était un moyen d’utiliser un oppresseur pour punir Israël de son péché d’idolâtrie, le séjour de Jésus en Égypte lui a servi de refuge. Israël a été appelé à sortir d’Égypte pour être fidèle, mais il a continuellement échoué, tandis que l’appel de Jésus à sortir d’Égypte n’était rien de moins qu’une fidélité totale. Ce véritable Fils n’agirait pas comme les Israélites d’autrefois qui, comme les Égyptiens, commettaient l’idolâtrie et faisaient face au jugement de Dieu. Il était le véritable Fils parce qu’il vivait dans une obéissance totale à Dieu. Il était le Fils qu’Israël aurait dû être. L’accomplissement de ce nouvel exode se ferait en Jésus, le Fils fidèle. L’application du verset concernant « Israël » au Seigneur Jésus démontre un exode final de l’Israël fidèle. Lorsque Jésus « sortit d’Égypte », cela devait être le signal d’un nouvel exode dans lequel Jésus remplirait non seulement le rôle de libérateur envoyé par Dieu, mais aussi celui de « fils » de Dieu, Israël lui-même[1].
Pendant leur périple dans le désert, les Hébreux se sont plaints à Moïse parce qu’ils n’avaient pas d’eau et avaient soif. Bien sûr, il n’y a rien de mal en soi à avoir soif dans un désert. Ce qui était péché, c’était leur manque de foi en la providence de Dieu et, plus encore, leurs plaintes incessantes et acerbes contre Celui qui venait de les libérer de l’esclavage. Pourtant, le Seigneur leur a fourni de l’eau (Exode 15:22-25). Il dit: Si tu écoutes attentivement la voix de l’Éternel, ton Dieu, si tu fais ce qui est droit à ses yeux, si tu prêtes l’oreille à ses commandements, et si tu observes toutes ses lois, je ne te frapperai d’aucune des maladies dont j’ai frappé les Égyptiens; car je suis l’Éternel, qui te guérit (vs. 25b-26).
Ils devaient obéir à la voix de Dieu pour échapper à son jugement. Ignorant l’avertissement de Dieu, ils se sont ensuite plaints de ne pas avoir de viande ni de pain (Exode 16:2-3) et le Seigneur leur a fourni de la manne et des cailles (versets 13-16).
Le but derrière les épreuves
Le but derrière leurs épreuves dans le désert était que Yahweh puisse tester leur foi en voyant s’ils feraient confiance au Seigneur qui les avait fait sortir d’Égypte (Deutéronome 8:2). Cette épreuve a clairement démontré leur manque de foi. Ils se sont plaints lorsqu’ils ont eu faim et soif, et ont même tourné le dos au Seigneur qui les avait fait sortir d’Égypte pour adorer une idole. Ces choses ont été faites afin qu’Il t’a humilié, il t’a fait souffrir de la faim, et il t’a nourri de la manne, que tu ne connaissais pas et que n’avaient pas connue tes pères, afin de t’apprendre que l’homme ne vit pas de pain seulement, mais que l’homme vit de tout ce qui sort de la bouche de l’Éternel. (Deutéronome 8:3)
L’épreuve du Seigneur
Pendant leur séjour à Rephidim, les Israélites se disputèrent avec Moïse parce qu’ils n’avaient pas accès à l’eau (v. 2), ce qui les incita à se plaindre davantage de leur libération de l’esclavage et même à souhaiter retourner en Égypte (v. 3). Le Seigneur leur fournit un rocher qui produisit de l’eau (v. 6). Moïse appela cet endroit Massa et Meriba parce qu’Il donna à ce lieu le nom de Massa et Meriba, parce que les enfants d’Israël avaient contesté, et parce qu’ils avaient tenté l’Éternel, en disant: L’Éternel est-il au milieu de nous, ou n’y est-il pas? (Exode 17:7). Nous voyons ici Israël mettre Dieu à l’épreuve pendant son périple dans le désert.
Adoration idolâtre
L’épisode du veau d’or révèle leur véritable cœur à l’égard du Seigneur. Après tout ce qu’ils avaient vu, la colonne de nuée et la colonne de feu, la mer qui s’était ouverte, ils croyaient toujours qu’un homme, et non Dieu, les avait fait sortir d’Égypte et ils demandèrent à adorer comme les Égyptiens (Exode 32:1). Ils ont construit un veau d’or et l’ont adoré en lui offrant des sacrifices (v. 8). Moïse a dû intervenir en leur faveur pour que Yahweh ne les détruise pas. Ils ont continué à préférer les choses de l’Égypte à celles de Dieu !
L’épreuve du Christ
L’épreuve que le Seigneur Jésus a traversée est en grande partie identique à celle d’Israël. Il a connu la faim et la soif en jeûnant pendant 40 jours et 40 nuits (ce qui correspond aux 40 ans du voyage d’Israël) et le diable a tenté de le persuader de l’adorer, mais il est resté fidèle à son Dieu. Ce que le fils de Dieu sous la forme d’Israël (Exode 4:22) n’a pas réussi à faire, le Fils de Dieu fidèle (Matthieu 3:17) l’a accompli. Nous verrons comment le Seigneur a résisté au diable et, en même temps, a utilisé les chapitres 6 et 8 du Deutéronome pour démontrer son identité en tant que Fils véritable.
Holwerda écrit :
Par conséquent, Jésus choisit de rejeter les tentations en citant des passages du Deutéronome 6 et 8 qui font partie d’un long sermon dans lequel Moïse retrace l’histoire des péchés et des échecs d’Israël pendant son errance dans le désert et utilise cette histoire pour exhorter Israël et l’encourager à mener une vie obéissante lorsqu’il entrera dans la terre promise. Ainsi, Jésus doit être tenté comme Israël l’a été autrefois, afin de voir s’il est bien l’Israël obéissant, le Fils en qui le Père a mis toute sa joie[2].
Les réponses données au diable décrivent comment Israël aurait dû réagir dans le désert.
La tentation du pain (Matthieu 4:2)
Tout d’abord, les Israélites auraient dû vivre par la foi en Dieu, « de toute parole qui sort de la bouche de Dieu ». La faim qu’ils ont connue avait pour but de « les humilier » (Deutéronome 8:3) afin qu’ils comprennent qu’ils devaient vivre, non pas principalement de la nourriture telle que le pain, mais des paroles que Dieu leur donnait dans la foi.
La tentation de mettre Dieu à l’épreuve (Matthieu 4:6-7)
La deuxième tentation du Seigneur Jésus consistait à tester la fidélité de Dieu s’il se jetait dans le vide. Le diable cite même les Écritures (Psaume 91:11-12) pour valider cette tentation.
Cette tentation comporte deux aspects :
1. Qu’il prouve sa filiation
2. Qu’il mette à l’épreuve le Seigneur son Dieu.
Le Seigneur Jésus ne se plia pas aux souhaits du diable, car cela aurait été un moyen de mettre Dieu à l’épreuve. Les Écritures indiquent clairement que si Dieu peut mettre l’homme à l’épreuve, nous ne devons jamais mettre Dieu à l’épreuve. Dans l’expérience d’Israël dans le désert, lorsqu’ils ne reçurent pas d’eau, il est dit qu’ils mirent le Seigneur à l’épreuve en disant : « Le Seigneur est-il parmi nous, ou n’est-il pas parmi nous ? » (Exode 17:7)
La tentation d’adorer un autre dieu (Matthieu 4:8-9)
La troisième tentation consistait à offrir à Jésus les royaumes du monde s’il acceptait d’adorer le diable. Alors que le Christ allait hériter des nations par ses souffrances, il refusa de prendre un raccourci pour hériter du royaume du monde (Carson, p. 115).
Le Seigneur resta fidèle, et Sa réponse fut que seul Yahweh devait être adoré. Ce fut le cas contraire pour Israël. Peu de temps après, ils adorèrent un veau d’or au pied de la montagne du Seigneur. Même après être entrés dans la terre promise, et après l’avertissement de Deutéronome 6:10-15, ils finirent par adorer Baal (Osée 2).
Christ était le Fils fidèle et le véritable Israël, héritier des promesses de l’alliance d’Abraham. L’accomplissement de la filiation et de l’identité du véritable Israël se trouve dans l’accomplissement des responsabilités d’Israël en Christ.
Les enfants de la nouvelle alliance
L’identité d’Israël en tant que fils de Dieu est développée dans le Nouveau Testament.
Les fils de Dieu dans le Nouveau Testament sont tous ceux qui l’ont reçue, à ceux qui croient en son nom, elle a donné le pouvoir de devenir enfants de Dieu, lesquels sont nés, non du sang, ni de la volonté de la chair, ni de la volonté de l’homme, mais de Dieu (Jean 1:12-13).
Jean étend également la condition de fils d’Israël au-delà des frontières d’Israël. Il prophétisa que Jésus allait mourir pour la nation, et pas seulement pour la nation, mais afin de rassembler en un seul corps les enfants de Dieu dispersés à travers le monde. (Jean 11:51-52). Le signe de notre filiation s’est manifesté sous la forme du Saint-Esprit (Romains 8:16) par l’adoption (Romains 8:15). La nouvelle naissance en Christ garantit notre filiation et conduit ces enfants à pratiquer la justice (1 Jean 3:1-11).
[1] The Gospel of Matthew, New International Commentary on the New Testament, R.T. France, Page 81
[2] Jesus & Israel: One Covenant or Two?, David E. Holwerda, WM B. Eerdmans Publishing, Page 45
The Moncton Herald 